酒的知名度，可謂“天下何人不識君”。唐代詩人高適的七絕：“千裏黃雲白日曛，北風吹雁雪紛紛，莫愁前路無知己，天下何人不識君。”高適以邊塞詩人名於世，時與岑參並“高岑”，其詩作所蘊奔放雄健的氣象，一派盛唐蓬勃的氣勢。以“天下何人不識君”設開篇小題，也是好酒之徏的態度。隨便問一個人，不論黃種人白種人黑種人，還是其它什麼人，我想沒有不知道酒的；而談論起酒來，恐怕都有話可說；不管是讚助於酒還是厭惡於酒，都不免一種激動，還可能都有種莫名。
香自何處飄
翻閱《說文解字·十四下·酉部》，其曰：“酒，就也，所以就人性之善惡。從水酉，酉亦聲。一曰造也，吉凶所造起也。”又是“善惡”又是“吉凶”，你不重視都不行，是否有一種莫名的心情呢？
《神農本草》、《世本》等古籍明確記載，酒起源於遠古。傳說，杜康“有飯不盡，委之空桑，鬱結成味，久蓄氣芳，本出於此，不由奇方”。作為黃帝手下的大臣，杜康管理生產糧食，裝在樹洞裏的糧食，經過風吹、日曬、雨淋，慢慢地發酵了，滲出水來，清香、辛辣而醇美。倉頡道：“此水味香而醇，飲而得神。”造了一個“酒”字。
果實花木可釀酒，在陸祚蕃著的《粵西偶記》中記載：(廣西)平樂等府深山中，猿猴極多，善采百花釀酒。樵子入山，得其巢穴者，其酒多至數石，飲之香美異常，名猿酒。
穀類釀酒約始於殷代，其時，農產物既盛，用之作酒。朱芳圃編《甲骨學》下冊文十四，酒字，凡二十一見；郭沫若《殷墟文字研究》，複有“酒，受酉年”之文。受酉年，即出酒豐富之年。我們知道的黃酒，被認為是世界上最古老的酒類之一，約在三千多年前，商周時代，中國人獨創酒曲複式發酵法，就開始了大量釀製黃酒。
因此我們可以大概地說，人類早初接觸到的酒，當是果酒和米酒。隨著曆史的進程，釀酒日興，供給日盛，酒也就逐漸進入人們的日常生活，酒事活動也隨之寬泛。
曆史越空數千年
酒摻和到人們的日常生活中後，喜之憂之競也難以由人，其地位一直是特殊而微妙的。我國第一部詩歌總集《詩經》，收入自西周初年至春秋中葉五百多年的詩歌305篇，又稱《詩三百》，其中有“十月獲稻，為此春酒”、“為此春酒，以介眉壽”等詩句，說是用酒來幫助人們長壽。
而《詩經》寫到酒，說明我國酒之興起至少已有五千多年曆史，同時表明在我國數千年文明發展史中，酒與文化的發展應是“同頻共振”。數千年來的釀酒曆史，分支分流生出了無數具有地方特色、當地風土人情的各類各式名酒，不同地域、不同民族的酒禮酒俗，勾勒出一個博大多彩的酒文化古國的優美輪廓。
遠古時代的人們對酒的態度甚為鮮明，總體上認為酒是莊嚴而神聖之事，非祀天地、祭宗廟、奉佳賓而不用。《左傳·成公十三年》記載：“國之大事，在祀與戎。”而凡祭祀、慶典、出征、凱旋、外交等等，必設佳宴，必置美酒。主持饗宴中的酹酒祭神活動之人，稱為“祭酒”，後被人們用以泛稱位尊或年長者。
漢魏以後，“祭酒”還曾被用作官名，為首者或主管者的意思。而“祭酒”作為語詞，至今未廢。至“神”而下，在“曆史越空數千年”中，酒滲透到了人類社會的幾乎每一個領域。甚至可以說，在人們現實生活的政治、經濟、文化、社會等各方麵，無不見酒那神出鬼沒的身影。
需於酒食
《易經》曆來被奉為群經之首，大道之源，合璧孔子《易傳》而成《周易》，學者們稱之為一座“易道周普，無所不備”的寶庫。《易經》中涉酒篇章不少，《易經》六十四卦中，至少有十幾卦直接涉及到飲食問題，其中酒是其重要內容，代表著古代在飲酒問題上的基本觀點，用文字記載的酒文化，即是在《易經》中初步形成的。集中在《需》、《坎》、《困》、《震》、《中孚》、《既濟》六卦中，蘊涵著非常豐富的酒文化。《需》卦，《序卦傳》曰：“需者，飲食之道也。”《象傳》：“需，君子以飲食宴樂。”所以其九五爻有“需於酒食”之辭。“需於酒食”說明古人清楚地認識到飲食是維持人類正常生命活動之必需，而“酒”也與人們的日常生活息息相關。《混俗頤生錄》說：“食為性命之基。”而在飲食中，李時珍認為“酒”是“天之美祿”，含五穀之精華，是人們健康長壽所需的一個重要營養品。《震》中的“不喪匕鬯”，“鬯”即是古代祭祀之高級酒，用鬱金草釀黑黍而成；《中孚》有“我有好爵”句，說的是“我有好酒，咱們同享”。翻閱《易經》可見，當時酒的用途已非常廣泛，幾與現代比肩，如祭祀、婚宴、待客、宴會、居家飲用等；提到酒器“匕”（勺）、“缶爵”等；還說到產酒之地域等；同時《易經》還觀察到，在總體上，男比女飲酒量大，中年飲酒量最大；對飲酒的規矩，《周易》也已注意到，比如說“飲酒醹首，亦不知節也”。就是謂飲酒沾濕頭巾，也是不知節製，這應是一種不應該的行為。對於酒的起源，《易經》沒有直接說到，但反映出的酒淵源卻相當神秘，仿佛是從天而降，在一夜間形成，並且還是比較成熟的。《周易·係辭下》雲：“天地氤氳，萬物化醇。”好一個“醇”啊！醉了多少代？醉了多少人？《周易》把這份關於酒的文化，最先用符號或文字記載入冊。在龐大的“周易盛宴”中，酒隻是一小盅，而這“一小盅”生命力之旺盛，可從《周易》概念中所涉及的酒功、酒史、酒論、酒俗、酒政、酒文化，以至飲酒心理與行為等等看出，由是開創了我國酒文化的先河，直如行家所言：“酒——泡出了五千年的文明史。”史料記載，酒最早也叫“神仙水”，古人認為其醫用保健價值很高，與古代養生學和中醫學結下了不解之緣。《易經》中有《頤》卦，《說卦傳》解為：“頤者，養也。”古人認為，注意飲食調養，對抗衰延壽有重要意義。《養生要略》說：“淡酒、小杯、久坐細談……亦可養生。”
杯酒釋兵權
說個政治方麵酒產生巨大影響的例子。翻開中國曆史，酒摻合政治並對後世政治產生較大影響的恐怕要數“杯酒釋兵權”了。北宋杯酒釋兵權是一個著名的酒局，是酒在政治博弈中的成功運用典範，也開啟了宋朝數百年重文輕武的國家體製。宋朝皇帝趙匡胤靠兵變上位，卻擔心仿效，於是在961年，大開宴席，在飲酒中解除了部下的兵權。這一著得吃，到969年便故伎重演，一幫藩鎮兵權又被解除。成功的做法為其後輩沿用，直到能調動軍隊的不能直接帶兵，能直接帶兵的又不能調動軍隊，兵變倒是防止了，可部隊的作戰能力卻大為削弱，以至宋朝在後來的戰爭中連連敗北。戰爭遵循叢林法則，誰拳頭硬，“真理”就在誰手中。論政治穩定、經濟繁榮，宋朝遠勝秦漢，媲美盛唐，然軍事實力卻難以讓人恭維，這種國富兵弱可以說是導致宋朝滅亡的一個重要原因，肇始者非趙匡胤莫屬，其傑作即是“杯酒釋兵權”，成在此、敗在此，讓人不勝唏噓。
合度者有德
“酒德”這一概念，最早見於《尚書》和《詩經》，其含義是說飲酒者要有德行，不能象夏紂王那樣，“顛覆厥德，荒湛於酒”。《易經》釋困卦為“九二，困於酒食”，釋未濟卦為“飲酒濡首，亦不節也”，都是凶險的征象，語含警誡。《詩經·小雅·賓之初筵》，就表彰賓客各就席次，揖讓不失禮；批評“曰既醉止，威儀怭怭；是曰既醉，不知其秩”（一到喝醉了，就儀態失度，輕薄張狂，連普通的禮節也忘了）。此外，《尚書》有《酒誥》篇，《抱樸子》有《酒誡》篇，晉代庾闡作《斷酒戒》，唐代皮日休撰《酒箴》，宋代吳淑撰《酒賦》，蘇轍撰《既醉備五福論》，都諄諄告誡製欲節飲；元代忽思慧的《飲膳正要》，明代李時珍的《本草綱目》，明清之際顧炎武的《日如錄》，也提醒酒為“魔漿”，“禍泉”，少飲有益，濫醉傷身。
飲酒講究“度”的把握。古人飲酒之時，實際上也是在社會發展過程中形成的“度”，不能讓生活亂了套。如主人和賓客一起飲酒時，要相互跪拜。晚輩在長輩麵前飲酒，叫侍飲，通常要先行跪拜禮，然後坐入次席。長輩命晚輩飲酒，晚輩才可舉杯；長輩酒杯中的酒尚未飲完，晚輩也不能先飲盡。中國曆史上，一般的飲酒禮儀約有四步：拜、祭、啐、卒爵。就是先作出拜的動作，表示敬意，接著把酒倒出一點在地上，祭謝大地生養之德；然後嚐嚐酒味，並加以讚揚令主人高興；最後仰杯而盡。在酒宴上，主人要向客人敬酒（叫酬），客人要回敬主人（叫酢），敬酒時還要說上幾句敬酒辭。客人之間相互也可敬酒（叫旅酬）。
有時還要依次敬酒（叫行酒）。敬酒時，敬酒的人和被敬酒的人都要“避席”，起立。這些禮儀，雖有繁文縟節之嫌，卻也有促人循禮之教化作用。在日常生活中，有酒量、酒膽、酒興、酒趣等說法，是一些很有意思的敘述。“酒之趣，在於雅”，飲酒像品茗一樣，不能視作單純滿足口腹之欲的一種手段。數千年的飲酒禮儀中浸潤著深厚的酒文化；而現代人飲酒若要得到“真諦”，則在於品酒，從飲酒中尋求一種更高層次的精神和審美享受，回味人生的甘苦。
酒有禮的功能。酒在使人自由放鬆乃至肆意放縱的同時，作為一種物質化的物品，它必然也具有其屬於社會的理性屬性。不管任何時代，人作為社會動物，都要有一種約束和規範，古今中外皆然。如果沒有禮的約束（祭祀實際上對禮的約束是非常嚴格的），先做什麼，後做什麼，什麼能做，什麼不能做，都有一套規定。酒的通神的一麵，失去禮的約束以後，就會釀成災難，比如說有毒奶粉，就完全是一種喪失理性和天良的，這種戕害，可以說利令智昏，喪盡天良，是可忍孰不可忍啊。