無酒不成席
酒是喝的，但在日常生活中，我們常常聽到人們說“吃酒”。吃酒本是一件平常事，平常到如同呼吸空氣、打哈欠、眨眼一樣。可同樣地，吃酒也是一件不尋常的事，因為隻有婚嫁、喪禮、壽辰（生日）、逢年或是過節，才會親朋齊聚，圍上桌子大家在一起嬉笑、抽煙、哭鬧、醉酒。熟人相互路遇，常會聽到“今天吃酒去”這樣的話，這裏說的“吃酒”，實際上大多是出席或參加筵席。
不管你讚成不讚成，“無酒不成席”，就這麼個約定俗成之事，酒的滲透力往往讓人莫可奈何。“席”是啥？基本字義是草或葦子編的成片的東西，古人用以坐、臥，現通常用來鋪床或炕等。引申為座位、席位、出席、列席，進而指酒筵、筵席、宴席、酒席。以至後來人們習慣把比較正式的聚會、聚餐、宴飲，都叫做酒席。
酒之移人
《北山酒經》載：“六彛有舟，所以戒其覆；六尊有罍，所以禁其淫。”說的是，青銅禮器中的六彝都配有叫做舟的托盤，目的在防止彝器傾覆；六尊中有一種小口﹑廣肩﹑深腹形狀的罍，目的在防止人們飲酒過度。又載：“善乎，酒之移人也。慘舒陰陽，平治險阻；剛愎者薫然而慈仁；懦弱者感慨而激烈：陵轢王公，紿玩妻妾，滑稽不窮，斟酌自如，識量之高，風味之媺，足以還澆薄而發猥瑣。”這裏說到，好呀，酒能夠讓人的情緒改變，憂戚可轉為舒快，壯起膽子平治險阻；剛愎自用的人很舒服地喝幾杯酒後會變得慈祥仁愛；懦弱的人則會變得感慨而激烈：敢於觸犯王公，善於玩弄妻妾，其滑稽不窮的舉止，斟酌自如的風範，識見之高超，風味之微妙，仿佛足以止息浮薄的社會風氣，去掉庸俗低下的行為舉止。
莊嚴之事
酒是祀神供祖的儀式的必須祭品，被視為神聖之物，主要是用來和神對話，祈求上天給予人類幫助。宋代朱翼中所著《北山酒經》中雲：“大哉，酒之於世也！禮天地，事鬼神。”初唐賈公彥《周禮疏》：“天神稱祀，地祗稱祭，宗廟稱享。”在中國古代，如《左傳·成公十三年》所載：“國之大事，在祀與戎。”把祭祀和保疆衛土都作為國家的重大事件，凡祭祀、慶典、出征、凱旋、外交等等，必設佳宴，必置美酒。
祭祀活動中，酒作為美好奇妙的東西，首先要奉獻給上天、神明和祖先享用。因而，酒的使用，也成為莊嚴之事，非祀天地、祭宗廟、奉佳賓而不用。因此形成了遠古酒事活動的俗尚和風格，與維護封建秩序的“禮”相互交融。《尚書·酒誥》說：“飲惟祀”（隻有在祭祀時才能飲酒）；“無彝酒”（不要經常飲酒，平常少飲酒，以節約糧食，隻有在有病時才宜飲酒。頗有意思。）；“執群飲”（禁止民群聚眾飲酒）；“禁沉湎”（禁止飲酒過度）。主持饗宴中的酹酒祭神活動之人，稱為“祭酒”，後被人們用以泛稱位尊或年長者。漢魏以後，“祭酒”還曾被用作官名，為首者或主管者的意思。而“祭酒”作為語詞，至今未廢。
頻書爭之
曹操為備官渡之戰，嚴申酒禁之令。大儒孔融“頻書爭之”，為飲酒作辯，曰：“夫酒之為德久矣。古先哲王，類帝禋宗，和神定人，以濟萬國，非酒莫以也。故天垂酒星之耀，地列酒泉之郡，人著旨酒之德。堯不千鍾，無以建太平；孔非百觚，無以堪上聖。樊噲解厄鴻門，非豕肩鍾酒，無以奮其怒；趙之廝養，東迎其主，非引卮酒，無以激其氣。高祖非醉斬白蛇，無以暢其靈；景帝非醉幸唐姬，無以開中興。袁盎非醇醪之力，無以脫其命；定國非酣飲一斛，無以決其法。故酈生以高陽酒徒，著功於漢；屈原不酺醩醊醨，取困於楚。由是觀之，酒何負於政哉！”
好一個“酒何負於政哉”。孔聖人清楚明白地說“惟酒無量，不及亂”，爭戰之勝負，豈在禁酒？！
狗猛酒酸
先秦諸子中的法家，主張“以法治國”，並提出了一整套“法治”的理論和方法，其主要代表人物之一韓非子講了個故事：宋人有酤酒者，升概既平，遇客甚謹，為酒甚美，縣幟甚高，著然不售，酒酸，怪其故，問其所知。問長者楊倩，倩曰：“汝狗猛耶。”曰：“狗猛則酒何故而不售？”曰：“人畏焉。或令孺子懷錢挈壺甕而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。”接著說：夫國亦有狗，有道之士懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗迎而吠之，此人主之所以蔽脅，而有道之士所以不用也（《韓非子·外儲說右上》）。這裏的要點是，賣酒者疑問：“狗凶，為什麼酒就賣不出去呢？”長者答：“人們怕狗啊。大人讓孩子揣著錢提著壺來買酒，而你的狗卻撲上去咬人，這就是酒變酸了、賣不出去的原因啊。”隨即話鋒一轉，國家也有惡狗，身懷治國之術的賢人，想讓統治萬人的大國君主了解他們的高技良策，而奸邪的大臣卻像惡狗一樣撲上去咬他們，這就是君王被蒙蔽挾持，而有治國之術的賢人不被任用的原因啊！值得玩味的是，說“狗猛酒酸”而沒有說“狗猛水幹”、“狗猛豆腐臭”，可見“酒”在人們心目中具有的特殊地位。狗猛而使酒酸，權奸而使賢臣不能得用。要想使酒能賣出去，就要趕走猛狗；要想使國家昌盛，就要廣納賢才；要廣納賢才，就必須趕走猛狗一樣的權臣。漢·韓嬰《韓詩外傳》第七卷這樣寫到：“人有市酒而甚美者，置表甚長，然至酒酸而不售。問裏人其故？裏人曰：‘公之狗甚猛，而人有持器而欲往者，狗輒迎而吠之，是以酒酸不售也。’”“有道之士”是“好酒”啊！從生活比喻的角度可以看出，法家對酒持肯定態度，酒在人們的日常生活中應是積極向上。
末予子酒
墨家是中國古代主要哲學派別之一，創始人為墨翟。這《墨子·天誌》裏說到，從前三代的聖君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不喂牛羊、養豬狗，潔淨地預備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。祭神求福，不能少了“酒醴”。《墨子·公孟》載：有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：“不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。四弟曰：‘吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。”這個故事很有意思，重點在於，利用人的想當官的心理勸其學習，學習後又不給官，把理由歸結到道義上。而精彩更在於，用了一個魯國的故事來打比方，利用長子嗜酒之習來辦事，然後“末予子酒”，將其理由歸結到父子之血緣關係上。這裏把“酒”作為一個具體的載體，形象而生動，教訓意義深遠而長，讓人記憶深刻。墨子勸學用心良苦：兒子葬父是應該的，不能談條件；遊者學義也是應該的，也不能談條件。這個故事裏講到用酒許諾讓長子安葬父親，說明酒在當時已深入人們的生活，已有了嗜酒如命者。另一麵也說明墨子對酒這種物質存在的認同，肯定了酒獨有的誘惑力和相當的吸引、製約力。
醉者神全
道家是先秦時期的一個思想派別，以老子、莊子為主要代表，崇尚自然，思想核心是“道”——宇宙的本源和宇宙運動的法則。《老子》第25章說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。”老子說“人法地、地法天、天法道、道法自然。”核心內容就是說讓世界按照它本身的內在規律自主運行，不要強加幹涉。到莊子時便已發展成率性而為，逍遙自在。莊子在《達生》篇中對酒的神效作了論辯，“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴”。意思是說，喝醉酒的人從車上摔下來，雖受傷卻不會摔死。人的骨節和別人一樣，而傷害與不喝酒的人摔下來的情況不同，這是由於酒後精神凝聚，乘上車不知道，摔下來也不知道，死與活的感觀驚恐沒有進入他的心中，所以外物便傷害不到他。這可以說是一個“醉者神全”的命題：人飲酒致醉而“其神全也”。醉酒後人的精神越發高漲，思路越發狂放，以至於“死生驚懼不入乎其胸中”。其至境是忘卻自我，生活與生命在於意念之間，看待世界與生命的態度，決定我們的生活是刻意的思索與痛苦，還是不經意的放縱與興奮。正如於丹在《莊子心得》中的感歎：“生命有限，流光苦短，而天地之間，我們每一個人的心合乎自然大道，最終每一個生命的成全就是一句話：每一個人的生命在我們自己手中。”莊子論酒的影響遠超飲酒之範疇，其表述的文化意義之深刻，讓後世多少文人墨客頂禮膜拜，世人對酒後的“卮言”與“醉者神全”的理解與論辯之哲學命題，其實可以看著追求自由、享受自然的化身，一直以來為後世所推崇。以此哲思為核心的道家文化在中國藝術、繪畫、文學、雕刻等各方麵的影響，長期占居絕對的主導地位，即使說中國藝術的表現即為道家藝術的表現似亦並不為過。