酒中人生
詩人艾青有一首著名的《酒》詩：
她是可愛的/具有火的性格/水的外形/她是歡樂的精靈/哪兒有喜慶/就有她光臨/她真是會逗/能讓你說真話/掏出你的心/她會使你/忘掉痛苦/喜氣盈盈/喝吧：為了勝利/喝吧：為了友誼/喝吧：為了愛情/你可要當心/在你高興的時候/她會偷走你的理性/不要以為她是水/能撲滅你的憂煩/她是倒在火上的油/會使聰明的更聰明/會使愚蠢的更愚蠢。艾青是獨到的，把酒的多樣性的性格很形象地作了描摹，並與一個人生存於社會中的人生體驗濃縮於詩作之中，以艾青之性格與經曆，以艾青的聲名與才情，這首詩的確值得玩味。
鄒士方著《朱光潛、宋白華及酒與茶》中記述，稱朱光潛先生性格如酒，一生與煙酒為伴，一小盅白酒是他餐桌上必備的飲料。朱先生說：“少喝一點酒，舒心活血，益智安神，睡得香甜。”紅學大師馮其庸從64歲開始重從玄奘路，六次去甘肅，七次去新疆，75歲高齡登上五千米的紅其拉甫口岸和明鐵蓋達阪，越是人跡罕至之境越能激發他的豪情。在大漠，他一次喝下一斤白酒！酒醉後狂毫揮筆。
金樽對月
賞析李白詠酒詩篇的代表作《將進酒》，其豪氣風流，直逼肺腑：
君不見黃河之水天上來，
奔流到海不複回。
君不見高堂明鏡悲白發，
朝如青絲暮成雪。
人生得意須盡歡，
莫使金樽空對月。
天生我材必有用，
千金散盡還複來。
烹羊宰牛且為樂，
會須一飲三百杯。
岑夫子，
丹丘生，
將進酒，
杯莫停。
與君歌一曲，
請君為我傾耳聽。
鍾鼓饌玉不足貴，
但願長醉不複醒。
古來聖賢皆寂寞，
惟有飲者留其名。
陳王昔時宴平樂，
鬥酒十千恣歡謔。
主人何為言少錢，
徑須沽取對君酌。
五花馬，
千金裘，
呼兒將出換美酒，
與爾同銷萬古愁。”
《將進酒》原是漢樂府短簫鐃歌的曲調，題目意繹即“勸酒歌”，故古詞有“將進酒，乘大白”雲。這首詩以兩組排比長句發端，大河之來勢不可擋，大河之去勢不可回，漲消之間，挾天風海雨，舒卷自如。緊接著是時間穿越，“朝”“暮”之間已是青春年少至白發成雪。於是自然恒久偉大而生命短暫渺小之義擠壓而出，卻又有一種頑強含蘊其中。“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。”話鋒一轉，作為當下的人的生活生存，其意義卻在“人生得意”，倡導“須盡歡”，爆發而出“莫使金樽空對月”——行樂不可無酒。而且還要金樽對月，將飲酒詩意化。此處是人生豪情，決不是“菜要一碟乎，兩碟乎？酒要一壺乎，兩壺乎？”而是“烹羊宰牛”，不搞他個“三百杯”決不罷休。高聲勸酒的來了，同時還“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。人生態度、人生追求和對人生的價值評判隨之而來，酒後吐狂言或真言，富貴算什麼？但願長醉不複醒；慨歎聖賢皆寂寞，還是喝酒好，飲者留其名，且是“惟有”。於是即便千金散盡，就算將貴寶物——“五花馬”、“千金裘”用來換取美酒，一醉方休，與爾同銷萬古愁，進入近乎永恒之態，酒中乾坤，豈不是人生應有之境！
境界
飲酒要講境界。酒的境界在生活中多姿多彩。高雅之士講“酒逢知己飲，詩向會人吟”，這是一種通過酒來增進感情的社交手段。也是一種很高的品酒層次。對普羅大眾而言，便是“相逢不飲空歸去，洞口桃花也笑人”，感情就非常質樸了，又有“白酒釀成緣好客，酒中不語真君子”的說法。這裏的“酒中不語真君子”與孔子說的“惟酒無量，不及亂”意蘊相通。就是說君子出自於本然，而小人其本意裏更多的是流露出種種算計、處處心機，喝酒以後，這些算計和心機就很容易表現出來了。酒實在已深入社會生活各個角落，並持續產生著彌足深遠的影響。有人極而言之，一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中——人生在世，最樂處莫過於一醉也。任你山窮水也盡，任你柳暗花不明，隻要有美酒醍醐灌頂而下，順勢直入心脾深處，大事小事便頓時化為烏有，天地萬物即刻視作無物。以舉若飛升之體態，醉眼迷離之秋波，讓世界在你眼前徹底跳起舞來。此時此刻，不享盡人間酒醉之極樂，更待何時？《三國演義》開頭，劉、關、張三人在桃園宣誓結義。祭罷天地，在園裏痛飲一醉。這一醉，兄弟三人從此生死同心；這一醉，演繹出天地間最令人稱讚的忠義豪情。酒之於社會、曆史、文化、人生抑或社會、曆史、文化、人生之於酒之間關係的命題，也必將持續言說下去。《列仙傳》有雲“醉後乾坤大，壺中日月長”。醉意盎然之際，乾坤日月，也無非一壺酒。這且不我心即天地的大境界，與“一花一世界，一葉一如來”之意境相通嗎？
酒器·三
中國古典名著中，具體描寫酒器的不在少數。比如《西遊記》，所描寫到的酒器就有——金卮、巨觥、玉杯、鸚鵡杯、鸕鶿杓，鷺鷥杓，金叵羅，銀鑿落，玻璃盞，水晶盆，蓬萊碗，琥珀盅，紫霞杯，雙喜杯（交杯盞），三寶盅，四季杯，大爵等等，真可謂不一而足。再看《水滸傳》中寫到的酒器，更是五花八門，琳琅滿目，大小精粗兼備。僅器量就有“擔、桶、甕、杯、盞、壺、碗、葫蘆酒、角、旋、盅、樽、瓢”等等。大型號為擔、桶、甕，中型號為瓢、角、旋、碗、壺、葫蘆，小型號為瓶、杯、盞、盅；粗俗的葫蘆、瓷甕；普通的瓷杯、小盅；華貴的金杯，嵌寶金花盅等。不同人物，酒器各異，武鬆來的是“大碗酒”，以此表現英雄海量，襯托威武神勇；李師師則用“小小金杯”，表現不同凡響的尊貴身價。在荒無人煙的曠野，大雪紛飛的寒冬，一個看守草料場的“犯人”去打酒取暖，也隻能用“酒葫蘆”吧；而白勝在黃泥岡兜售蒙汗藥酒，使用瓢具也很切合環境特點。至於張都監、張團練在鴛鴦樓飲酒作樂，使用的是“小酒盅子”，這倒不是想表明他們酒量小，而是借喝酒來發泄得意，他們悠然地喝酒賞月，正等著殺死武鬆的喜訊哩。
懂酒善飲
酒在我國有著悠久的曆史，至少不下三千年了。殷人已怪嗜酒而聞名。這麼長的時間，懂酒者、善飲者當然多如牛毛。今人對懂酒者，善飲者的做派，真正知之的不多。我們記住了“晚來天欲雪，能飲一杯無”，是白居易的閑趣，記住了“一曲新詞酒一杯”，是晏殊的雅致。還記住了在“酒入愁腸，化作相思淚”中獨悲的範仲淹……不論喜也好，悲也好，也不管是私情，還是大義，總是少不了酒，而且也是非酒不可，換了飲料就不是那個味道了。杜甫的《飲中八仙歌》，勾畫八人的酒態醉意，活靈活現，要是換成清醒的喝水人，還會有這種妙不可言的神態和韻味嗎？我們將酒與茶作個比較，喝茶可以清心、可以消倦、可以陶情，這是個極大的好處，但茶卻不能像酒那樣讓人酣暢淋漓、意氣風發，甚至飛揚跋扈！茶讓人內斂，酒教人張狂，所以，在文學史上，著名的茶客極少留名，但出名的酒中好漢卻比比皆是。古來聖賢皆寂寞，唯有飲者留其名，李白說得大有道理。另一句話：酒可當茶喝，茶不能當酒飲。茶是怡情養性，酒更能托懷寄意。心態平和，多愛茶；心中不平，自愛酒。酒與茶確實是各有特點，不可作簡單的比較。
由此想到貴州省十大風景區之一的安龍招堤荷花池畔、半山亭上，刻有當年“洋務運動”時期著名領導人物之一的張之洞先生在11歲時所作《半山亭記》，讀來讓人感慨的優美辭章。而更為饒有興味的是，涵虛閣上有一幅對聯，語曰“攜酒一壺到此間暢談風月，極目千裏問幾輩能挽河山”。本是“暢談風月”，卻在“極目千裏”中表現了“國家興亡，匹夫有責”的強烈情懷。這種情懷的產生，酒所起到的激發和推波助瀾作用是明顯的。據了解，一位領袖人物到此，念誦著這副對聯擊節而歌。
酒肉穿腸過
“酒肉穿腸過，佛祖心中留”原本是一段悲情曆史。說的是明朝張獻忠攻打渝城，強迫和尚吃肉。當時有個叫破山的和尚為了數千百姓的生命，說隻要不屠城就吃肉。破山和尚一邊吃，一邊說出了這句話。對和尚而言，道理是佛菩薩應化在六道裏，特殊狀況之下也可采取特殊方式去教人開悟。淨空法師就說：“也有敬酒，我隻喝一杯，所以很多人說淨空法師破戒了。這是開緣，你要曉得有多少人因此而接受佛法，而且我沒有叫他們準備酒給我喝。喝酒要守住原則，不能亂性，不能喝醉，譬如我喝酒有一斤的酒量，我隻喝四兩，決不會醉，所以佛有開緣。”破山和尚與淨空法師的區別在於，前者是被迫被動的，後者是主動而為的。對佛家講戒酒，是否也可以這樣理解，因為酒是通神的媒介，如果一個人六根不清淨，喝了酒後與神相通，這不就把“神”搞亂了嗎？一旦搞亂，這套學問就很難實現。如果真正是六根清淨的人，也就是進入他們那個道行裏麵的人，佛家這些大師、達到更高境界的人，在實際上，戒不戒酒是沒有多少意義的。像濟公長老、金山活佛，什麼忌諱都沒有，他們心裏真有佛、有真佛。
菩薩應是理論結合實際的思想家和踐行者，他深知世間的那些凡夫俗子就算舍棄佛法修行，也很難舍棄飲酒的習俗。因此“以方便法引導大家修行”。隻要不是專為過癮解饞，在某些特定情況下，允許少喝點酒。重點是讓人接受佛法，要起到度人的作用。這是佛法的境界：“可正飲，不可邪飲”。
密勒日巴尊者和濟公活佛都有一段和酒有關的故事。岡波巴是密勒日巴尊者的親傳弟子之一，當年他遇見生命中注定的上師密勒日巴尊者時，尊者給了他一個盛滿酒的嗄巴拉（顱器杯）。岡波巴當時即抗議，喝酒違反戒律。尊者卻微笑地向他保證，最高的戒律精神就是服從上師的指示。就這樣，岡波巴毫不遲疑把酒喝了。當時，密勒日巴尊者便知道岡波巴就是自己的法嗣了。其實，經過加持的嗄巴拉（顱器杯）內裝滿的酒，通常是象征智慧轉化的甘露。濟公活佛隨身攜帶酒水葫蘆，每次行事總是帶著醉意，他這樣做是為了度化眾生，就他本人而言，是完全不需要喝酒吃肉的。我們要用慧眼來看待濟公的吃肉喝酒：是度化眾生的方便，用這樣的融入俗世的方法、貼近大眾的方法來導化大眾。這也應是佛家對待“酒”的一個方法論上的基本要領。