道生一篇
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，惟“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以名稱。損之而益，或益之而損，人之所教，亦我教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
（指歸）：有虛之虛者開導稟受，無然然者而然不能然也；有虛者陶冶變化，始生生者而不能生也；有無之無者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有無者纖微玄妙，動成成者而成不能成也。故，虛之虛者生虛（虛）⑴者，無之無者生無（無）⑵者，無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也⑶，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然：萬物以存。故使天為天者非天也，使人為人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形（腐）［臠］⑷，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，熟者為之？由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故，無無無始，不可存在，無形無聲，不可視聽，稟無授有，不可言道，無無無之無，始末始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。
道虛之虛，故能生一。有物混沌，恍惚居起。輕兒不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏。既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀。懷壤空虛，包裏未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比。指之無向，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一。
一以虛，故能生二。二物並興，妙妙纖微，生生存存。因物⑸變化，滑淖無形。生息不衰，光耀玄冥。無向無存，包裏天地，莫覩其元；不可逐以聲，不可逃以形：謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。
二以（元）［無］⑹之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緖，望之不覩其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根係於一，受命於神者，謂之三。
三以無，故能生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，羣類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。
萬物之生也，皆元於虛始於無。背陰向⑺陽，歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容修廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。是故，虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也；眾人之所惡，而侯王之所以自名也；萬物之原泉，成功之本根也。
故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求⑻，逃所欲，去大為小，安卑樂損。出無跡，入無朕，動於福先，靜於禍始。無為無事，天下自已。不視不聽，抱和以靜。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化淩風，理於蒸庶。天地是佑，萬物是歸。
眾人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不覩未然之變，故貴堅剛。大權造勢，眾務不製。深度柔弱，遠絶微寡。動與道舛，靜與天迕。神明潰濁，眾事並興。思慮迷惑，妄喜妄怒。福禧出門，妖孽入戶。天網⑼以發，不可解之也。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。
故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強⑽。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。殊途異指，或存或亡。是以強秦大楚，專製而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先。書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。
注釋
⑴“虛”字衍。上文言“有虛者”，此處應是“虛之虛者生虛者”。
⑵“無”字衍。上文言“有無者”，下文言“無者生有形者”，此處應是“無之無者生無者”。
⑶津逮本、學津本作“夫天之生人也”，誤。
⑷“腐”，當作“臠”，形近而誤。下文言“有形臠可因循者，有聲色可見聞者謂之萬物”可證。
⑸怡蘭本作“無”。
⑹據怡蘭本、津逮本、學津本改。
⑺津逮本作“回”，誤。
⑻津逮本、學津本作“來”，誤。
⑼津逮本、學津本作“綱”。
⑽津逮本、學津本作“愚之以智，辱之以榮，微之以顯，隱之以彰，寡之以眾，弱之以強”。
至柔篇
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
（指歸）：道德至靈而神明賓，神明至無而太和臣。清濁太和，至柔無形，包裏天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也。故字曰至柔，名曰無形。是以，無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄曆忽，安固翱翔，淪於無物。
何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沉萬物，地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。是以，地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚。吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後。被羞蒙辱，國在雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取。終始反複，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不製，為天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，吏勇卒悍，主能將嚴。賞重罰峻，削直刻深，百官戰栗，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾。合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命。威震境外，常為梟俊，人憂物恐，威動天地。道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。
夫道⑴以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無圻，經曆珠玉而無朕。何以效其然也？夫有形鐮利不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃經千裏。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，遂成無窮，天地是造，人物是興。有聲之聲，聞於百裏；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行。凡此兩者，神民之符，自然之驗也。
是以聖人，虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形。覧天地之變動，（勸）［觀］⑵萬物之自然，以覩有為亂之首也，無為治之元也，言者禍之戶也，不言者，福之門也。是故，絶聖棄智，除仁去義。發道之心，揚德之意。順神養和，任天事地。陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絶，物安其處。世主恬淡，萬民無事，教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙。奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘。和氣洋溢，太平滋生。人物集處，宇內混同。禍門已閉，天下童蒙⑶。世無恥辱，不覩吉凶。知故窒塞，自然大通。家獲神明之福，人有聖智之功。
當此之時，主如天地，民如嬰兒。飮主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無。天下惘惘，（味味）［咮咮］⑷喁喁。不之若鷇，無為若雛。生而不喜，死而不憂。閔閔挽挽，性命有餘。莫有求之，萬福自來。夫何故哉？人主不言，而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蔕，出入無門。常於為否之間，時和之元。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智（老）［者］⑸陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠，而眾人莫能及也；上而若反，而眾人莫能入也；淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。