每一事物中有太極，有太極就有陰陽，五行的本身也具有太極與陰陽，這就決定了宇宙本體為什麼與宇宙內萬事萬物能夠合一，為什麼“道法自然”使人在任何時間、任何空間和任何事物中都能夠受到“道”的啟發，為什麼“道”無處不在。
宇宙本體運行最大的規律是自然與和諧，無論是道家講的“修真”，還是佛家講的“修善”，一切均以和諧為本，既然宇宙是以和諧為本，那麼貫穿在宇宙本體以下的一切人、事物、物質、陰陽、五行，都具有宇宙本體的這種特性。當事物符合宇宙本體的這種特性時，人與事物的發展、生存一定是和諧、如意、順利與快樂的，事物的變化一定是朝好的方向發展。這個時候，五行相生也是和諧的相生從而推動事物向更高、更廣、更大的層麵發展，五行相克也是為了促使事物朝有利的、好的方向發展。當事物背離宇宙本體的這種特性時，人與事物的發展、生存一定是不和諧、不如意、不順利、不快樂的，並且事物一定是朝著不好的方向發展。這個時候五行的相生與相克均推動事物朝不好的方向發展。
二、人人都可以進入《周易》應用之門
大凡現代對《周易》感興趣的人，都會遇到一個頭痛的問題，就是《周易》爻辭中的古文含義實在讓人傷腦筋。因此，很多人被這些令人頭痛的古文折磨而放棄了對《周易》的學習與研究。
我經常跟學“易”者說：《周易》爻辭相當於兒子的麵目，八八六十四卦相當於老子的本來麵目，兒子是從老子那裏生出來的，你把兒子研究了半天，研究得頭都大了，卻還是不明白老子長什麼樣。你把老子搞明白了，自然能把兒子分辨出來。
所以，研究與學習《周易》，一定要先學習八八六十四個卦是怎麼形成的，怎麼變化的。一個卦有六個爻，每一爻的陰陽有何不同，又是如何變化的。你再來對照爻辭就明白了《周易》講了些什麼，這個卦大概講了些什麼。
有兩個最簡單的《周易》預測應用的辦法，第一就是你對“周易八卦”什麼都不知道，有一天突然想要問一件事情的發展情況，拿起《易經》來隨意一翻，隻要你做到了是真正有感而發，是隨意而翻書，保證你翻到的那個卦的爻辭就解答了你要問的事情的發展方向。過去古代的人說這是通於神明，感而所得，實際上是你這個行為的本身就具備了起卦的功能，隻是把起卦過程隱藏在翻書這一動作之中了。第二個方法就是你對“周易八卦”略有了解，知道怎麼樣起卦，那麼你起出了卦後，對照這個卦的爻辭，也一定能判斷出這個事情發展的方向。這是《周易》預測與應用中兩個最簡單有效的方法，也是靈性特別閃光的地方。也是開始最能夠將你引入《周易》應用之門的方法。
在《易經·係辭上傳》第二章中孔子說他學習《周易》的心得體會時講到：“聖人設卦觀象，係辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。”
此段話我們翻譯一下就是：“我心想要預測一個事情的發展，於是起卦，通過仔細觀察卦的卦象、爻象，看其中的陰陽兩種因素是怎麼作用、怎麼轉化和怎麼變化的。再看看《易經》的係辭上是怎麼對此進行解釋與判斷的，這樣就能夠知道事物發展變化的好壞了。所以說，吉與凶不過是失去與得到的表現罷了；悔吝不過是憂愁、懊悔、傷腦筋的表現罷了；卦中陰陽的變化反映了事物的前進與後退；剛與柔、陰與陽如同晝夜的運行一樣不斷發生變化。一卦分六個爻，六爻又分別代表了天、地、人三才以及在其中的萬事萬物。所以，懂得應用《周易》的人，依據《周易》八卦的次序而安裝八卦，通過卦象、爻象，再反複推敲易經爻辭的含義，常常能使預測的人非常快樂於預測的準確性，並因此而愛不釋手。所以，懂《周易》的人，安裝好八卦後就心平氣和地仔細觀察它的卦象所代表的含義，或者反複推敲《易經》爻辭的含義，根據卦中陰陽的變化來分析判斷事物的運行規律，從而達到預測的目的。再加上你學習《周易》八卦本身所具備的靈性，也一定能夠幫助你達到預測準確的目的。”
從以上孔子對應該怎麼樣學習《周易》的報告中，我們可以看到，學習《周易》沒有一點難和玄的地方，是人的思想人為地把它搞複雜了。而且孔子早在兩千五百年前就告訴我們，要想學習《周易》，一定要先學習什麼是八卦的卦象（設卦觀象），你才可以去分析爻辭是什麼意思。盡量不要逆行，那樣就會使你被爻辭的之乎者也所難住，同時也會被裏麵的什麼神呀、聖人呀、天道呀搞得神神秘秘，以為難懂難學。在翻譯上麵孔子的話時，我就把“聖人”、“君子”直接翻譯成了“我”與“預測者”，當然孔子的“聖人”涵義包含廣大一些。其實隻要我們能夠靜下心來，學習《周易》跟學習任何文化知識一樣方便，它同樣有它的邏輯思想與推理方法。