榮辱篇（節選）
【戰國】荀子
材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。若其所以求之之道則異矣。
【原文】
材性知能，君子、小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉；是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰：“知慮材性，固有以賢人矣！”夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。故孰察小人之知能，足以知其有餘可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅，是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。
仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。
凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、蹠，可以為工匠，可以為農賈，在注錯習俗之所積耳。為堯、禹則常安榮，為桀、蹠則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞。然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。
人之生固小人。無師、無法，則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得勢以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥，隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。人無師、無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嚐睹芻豢稻粱也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻粱而至者，則瞲然視之曰：“此何怪也！”彼臭之而無嗛於鼻，嚐之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪！以夫桀、蹠之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻粱之縣糟糠爾哉！然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，鈆之重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯、武在上曷益？桀、紂在上曷損？湯、武存，則天下從而治，桀、紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉？
【譯文】
在資質智力方麵，君子和小人是一樣的。喜歡榮譽，厭惡恥辱，喜歡利益，厭惡損害，這也是君子和小人相同的。至於他們追求“榮”“利”的手段途徑，那就有所不同了。
小人，極力去做荒誕的事，卻想要別人相信自己；拚命去做欺詐的事，卻想要別人親近自己；行為如同禽獸，卻想要別人讚美自己。小人們考慮的問題是難得明智，他們做的事難以穩妥，他們所持的主張是難以成立，其結果必定得不到自己所喜歡的（榮譽和利益），而必定得到自己所厭惡的（恥辱和損害）。
至於君子，他們為人誠實，也希望別人相信自己；他們對人忠誠，也希望別人親近自己；他們品行正直辦事能幹，也希望別人讚美自己。他們考慮的問題容易明智，所辦的事容易穩妥，所持的主張也容易成立，其結果必定是能得到自己所喜歡的（榮譽和利益），必定不會碰到自己所厭惡的（恥辱和損害）。
所以，君子在困境中時，名聲也不會被埋沒；在順境中時，名聲會十分顯赫。即使他去世之後，他的名聲還會更加彰顯。小人無不伸長脖子，踮著腳跟羨慕地說：“他們的智力和資質，本來就勝過別人啊！”他們不知道，君子與自己並沒有什麼不同，隻是君子的行為舉措得當，而小人的行為舉措錯誤罷了。所以反複考察小人的智力，足以知道他們完全能夠做到君子所做的一切。如同越國人習慣於越國，楚國人習慣於楚國，君子習慣於美德，並非智力資質使他們這樣，而是他們的行為舉措和習俗不同造成的。
實行仁義德行，是獲得泰然生活的方法，然而未必沒有危險的發生；汙濁放縱、欺淩劫掠，這是經常遭到危險的方法，然而也未必沒有安穩的時候。所以，君子遵循的是正常的途徑，而小人走上的是一條怪癖的途徑。
所有的人都有相同的本性：餓了想要吃東西，冷了想要取暖，勞累了想要休息，喜歡利益而厭惡損害。這是人生來就有的本性，是不需要等待就自然如此的，這是禹和桀都相同的。眼睛辨別黑白美醜，耳朵辨別聲音的清濁，嘴巴辨別破成甘苦，鼻子辨別香臭腥臊，身體肌膚辨別寒暑痛癢，這也是人生來就有的本性，是不需要等待就自然如此的，也是禹和架都相同的。人，可以成為堯、禹那樣的賢君，也可以成為桀、蹠那樣的小人；可以成為工匠，也可以成為商人或農民；這一切都在於行為舉措與習俗的長期的積累罷了。成為堯、禹，就經常得到安樂光榮，成為桀、蹠就經常遭到危險和恥辱；成為堯、禹就經常得到愉快安逸，成為工匠、農民或商人就經常遭到麻煩和勞累。但是人們往往極力成為工匠、農民或商人，卻很少成為堯、禹。這是為什麼呢？回答說：是由於淺陋。堯、禹並非生來就具備作帝王的資質，而是開始於改變固有的本性，成功於長期的磨練，等待本性完全改變之後，才具備了帝王的資質。
人的自然本性，本來就是小人。如果沒有老師教化，沒有禮法約束，那麼眼中所看到的，就隻有利。人生來本來是小人，又遇上亂世，受到混亂習俗的影響，於是便小上加小，亂上加亂了。如果君子得不到權勢來統率他們，無法教化他們，使他們接受教育。這如同人的口腹一樣，它哪裏會懂得禮義？哪裏會懂得謙讓？哪裏會懂得什麼綜合的大道理與局部的小道理的關係？他們隻不過懂得貪婪地咀嚼食物，香甜地吃飽肚子而已。人沒有老師教化，沒有禮法約束，那麼他們的心也正如他們的口腹一樣。
如果人生下來就沒有見過牛羊狗豬和稻米穀子等細糧，隻見到豆葉、蔬菜和糟糠粗食，那麼他們會認為最令人滿足的就是這些東西了。猛然之間，有人拿著精美清潔的牛羊狗豬和稻米穀子等食物來到他們麵前，他們就會驚奇地看著這些東西說：“這是什麼怪東西？”他們聞著那些食物很舒適，他們嚐著那些食物很甘美，吃下去也很安逸，於是就無不丟棄了豆葉、蔬菜和糟糠粗食而去求取牛羊狗豬和稻米穀子了。
如果用先王的道術、仁義的綱紀，來輔助協調群體，來輔助保養，來輔助裝飾，輔助安泰，與用桀、蹠的道術，差別是懸殊的，豈止是牛羊狗豬、稻米穀子和豆葉、蔬菜、糟糠之間的差別呢？然而人們卻努力的搞桀、蹠的一套，卻很少施行先王的那一套，這是什麼原因呢？答案是：由於淺陋。淺陋，是天下共有的毛病，是人的大災大禍。所以說，仁人把這個意思告知人們，指示人們。告知人們，指示人們，磨練人們，讓他們積累成習慣，並反複地誘導他們，那麼閉塞的人頃刻就會開通，淺陋的人頃刻就會心胸寬大，愚蠢的人頃刻就會聰明。如果不是這樣做，那麼湯、周身居上位又有什麼益處呢？桀、紂身居上位又有什麼害處呢？湯、武存在，天下因此太平；桀、蹠存在，天下因此混亂。像這樣看來，豈不是人們的情性既可如這樣，也可以像那樣的嗎！
廉恥
【明】顧炎武
禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節，蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。
【原文】
《五代史·馮道傳論》曰：“禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。”善乎！管生之能言也。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至，況為大臣，而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？然而四者之中，恥尤為要。故夫於之論士，曰：“行己有恥”；《孟子》曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”又曰：“恥之於人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。”所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥。吾觀三代以下，世衰道微，棄禮義，捐廉恥，非一朝一夕之故。然而鬆柏後雕於歲寒，雞鳴不已於風雨，彼昏之日，固未嚐無獨醒之人也！頃讀《顏氏家訓》，有雲：“齊朝一士夫嚐謂吾曰：‘我有一兒，年已十七，頗曉書疏。教其鮮卑語，及彈琵琶，稍欲通解。以此伏事公卿，無不寵愛。’吾時俯而不答。異哉，此人之教子也！若由此業自致卿相，亦不願汝曹為之。”嗟乎！之推不得已而仕於亂世，猶為此言，尚有《小宛》詩人之意。彼閹然媚於世者，能無愧哉？
羅仲素曰：“教化者，朝廷之先務；廉恥者，士人之美節；風俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗。”
古人治軍之道，未有不本於廉恥者，《吳子》曰：“凡製國治軍，必教之以禮，勵之以義，使有恥也。夫人有恥，在大足以戰，在小足以守矣。”《尉繚子》言：“國必有慈孝廉恥之俗，則可以死易生。”而太公對武王：“將有三勝，一曰禮將，二曰力將，三曰止欲將。”故禮者，所以班朝治軍，而《兔苴》之武夫皆本於文王後妃之化，豈有淫芻蕘，竊牛馬，而為暴於百姓者哉！《後漢書》：“張奐為安定屬國都尉，羌豪帥感矣恩德，上馬二十匹，先零酋長又遺金鐻八枚，奐並受之，而召主簿於諸羌前，以酒酹地曰：‘使馬如羊，不以入廄；使金如粟，不以入懷。’悉以金、馬還之。羌性貪而貴吏清，前有八都尉，率好財貨，為所患苦，及奐正身潔己，威化大行。”嗚呼！自古以來，邊事之敗，有不始於貪求者哉？吾於遼東之事有感。
杜子美詩：“安得廉頗將，三軍同晏眠！”一本作“廉恥將”，詩人之意，未必及此。然吾觀《唐書》，言王佖為武靈節度使，先是，吐蕃欲成烏蘭橋，每於河壖先貯材木，皆為節帥遣人潛載之，委於河流，終莫能成。蕃人知佖貪而無謀，先厚遣之，然後並役成橋，仍築月城守之。自是朔方禦寇不暇，至今為患，由佖之黷貨也。故貪夫為帥而邊城晚開。得此意者，郢書燕說，或可以治國乎！
【譯文】
《五代史·馮道傳論》中說：“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。”妙啊，管子的善論！禮義是治理人民的大法；廉恥，是為人立身的大節。大凡不廉便什麼都可以拿；不恥便什麼都可以做。人到了這種地步，那便災禍、失敗、逆亂、死亡，也就都隨之而來了；何況身為大臣而什麼都拿，什麼都做，那麼天下哪有不亂，國家哪有不亡的呢？然而在這四者之間，恥尤其重要。因此孔子論及怎麼才可以稱為士，說道：“個人處世必須有恥。”孟子說：“人不可以沒有恥，對可恥的事不感到羞恥，便是無恥了。”又說：“恥對於人關係大極了，那些搞陰謀詭計耍花樣的人，是根本談不上恥的。”其所以如此，因為一個人的不廉潔，乃至於違犯禮義，推究其原因都產生在無恥上。因此士大夫的無恥，可以稱作國恥。
我考察自三代以下，社會和道德日益衰微，禮義被拋棄，廉恥被摜在一邊，不是一朝一夕的事了。但是凜冽的冬寒中有不凋的鬆柏，風雨如晦中有警世的雞鳴，那些昏暗的日子中，實在未嚐沒有獨具卓識的清醒者啊！最近讀到《顏氏家訓》上有一段話說：“齊朝一個士大夫曾對我說：‘我有一個兒子，年已十七歲，頗能寫點文件書牘什麼的，教他講鮮卑話，也學彈琵琶，使之稍為通曉一點，用這些技能侍候公卿大人，到處受到寵愛。’我當時低首不答。怪哉，此人竟是這樣教育兒子的！倘若通過這些本領能使自己做到卿相的地位，我也不願你們這樣幹。”哎！顏之推不得已而出仕於亂世，尚且能說這樣的話，還有《小宛》詩人的精神，那些卑劣地獻媚於世俗的人，能不感到慚愧麼？
羅仲素說：“教化是朝廷急要的工作；廉恥是士人優良的節操，風俗是天下的大事。朝廷有教化，士人便有廉恥；士人有廉恥，天下才有良風美俗。”
古人治軍的原則，沒有不以廉恥為本的。《吳子》說：“凡是統治國家和管理軍隊，必須教軍民知道守禮，勉勵他們守義，這是為了使之有恥。當人有了恥，從大處講就能戰攻，從小處講就能退守了。”《尉繚子》說：“一個國家必須有慈孝廉恥的習尚，那就可以用犧牲去換得生存。”而太公望對答武王則說：“有三種將士能打勝仗，一是知禮的將士，二是有勇力的將士，三是能克製貪欲的將士。”因為有禮，所以列朝治軍者和粗野的武夫，都能遵循文王後妃的教化行事；難道還有欺淩平民、搶劫牛馬，而對百姓實行殘暴手段的麼？《後漢書》上記載：“張奐任安定屬國都尉，羌族的首領感激他的恩德，送上馬二十匹，先零族的酋長又贈送他金環八枚，張奐一起收了下來，隨即召喚屬下的主簿在羌族眾人的麵前，以酒酹地道：‘即使送我的馬多得像羊群那樣，我也不讓它們進馬廄；即使送我的金子多得如粟米，我也不放進我的口袋。’把金和馬全部退還。羌人的性格重視財物而尊重清廉的官吏，以前的八個都尉，大都貪財愛貨，為羌人所怨恨，直到張奐正直廉潔，威望教化才得到了發揚。”唉！自古以來，邊疆局勢的敗壞，豈有不從貪求財貨開始的麼？我對遼東的事件不能無感。
杜子美詩道：“安得廉頗將，三軍同晏眠。”有一種刻本作“廉恥將”。詩人本來的意思，未必想到這點，但我讀《唐書》，講到王佖做武靈節度使時，以前吐蕃人想造烏蘭橋，每次在河邊岸上事先堆積木材，都被節度使派人暗暗地運走木材，投入河流，橋始終沒有造成。吐蕃人了解到王佖貪而無謀，先重重地賄賂了他，然後加緊趕工造成了橋，並且築了小城防守。從此以後朔方防禦侵掠的戰事就沒完沒了，至今還成為邊患，都是由於王佖的貪財引起的。所以貪財的人作將帥便邊關到夜間也洞開著無人防守。懂得這個道理，即使是郢書燕說式的穿鑿附會，或許也可以治國吧！