惠能大師在《壇經》裏麵說：“無者，無二相，無諸塵勞之相；念者，念真如自性。”這個就是無念為宗。實際上要修，當然我們知道，簡單地說可以分為兩個層麵：首先我們在凡夫位來說肯定要像神秀禪師那樣“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。我們一開始是要能夠以正念來轉邪念、轉妄念；接下來當我們將邪念、妄念連根拔起的時候，正念和妄念是相對而存在的，隻要我們將妄念連根拔起，我們不需要刻意保持正念而能夠常在正念之中，也就是六祖大師在《壇經》裏麵所說的：“邪正俱打卻，菩提性宛然。”也就是“本來無一物，何處惹塵埃？”這樣是修無念為宗。
我們也可以舉《壇經》裏麵的一個公案來說明怎樣來修無念為宗。我們聽很多的知識沒有用，關鍵是要懂得怎麼去行，我們這個七天也希望大家真正能夠明白怎樣來行《六祖壇經》，不是說我們來探討，來作為一種學問的研究，這個沒有什麼益處。
怎麼來行呢？實踐是最重要的。很多人說，我懂得很多理論，但是為什麼我仍然不能夠從內心深處真正放下呢？其實原因是，我們還沒有真正懂得禪的精髓，如果我們真正懂得無念為宗、無相為體的話，一定能夠讓生命力的能量開發出來，靈性的能量一旦煥發出來的時候，我們就真正能夠放下，這不是口頭說，而是能夠真實地行啊，我們也舉臥輪禪師和他的偈子來說好了。
《壇經》裏麵有講到說，曾經有一個臥輪禪師是跟六祖惠能大師同時代的人，他就曾經作一個偈子來描述他修行的境界，說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”
惠能大師聽了這個偈子以後馬上就說，你看明心見性的人，他不是刻意要跟你說什麼，而是人家說了以後，他不究竟，他會堵塞我們的心，然後祖師馬上就來導正他說，你哪裏哪裏還不圓滿，所以不是說刻意要批評你，不是刻意要批判你，不是為了要爭強好勝，而是真實的大悲心，要憐憫眾生苦啊，知道你這樣修不究竟，你這樣修會要很漫長的大劫還不能解脫啊。
所以惠能大師馬上就說了：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”這個偈子很重要，你要真正想修行，真正要求解脫，不是去做一個學問家，那麼這個偈子就很重要。如果你就是想做做學問，然後茶餘飯後能夠來吹吹牛，那這個偈子就不重要。
很多人學佛也是這樣的，他學的佛法沒有深入到內心深處，沒有跟生命融為一體，他隻是做一個樣子，作為一個票友，京劇的票友，有空上去喊兩嗓子唱一唱，表達表達，這個沒有用。也有些人把學佛看做好像一件衣服一樣，喜歡的時候就穿一穿，我是個佛教徒；不喜歡就取下來原形畢露，貪瞋癡就冒出來了，他原來的狀態就冒出來了，這樣不究竟。如果你把學佛當做穿和脫一件衣服一樣，那很糟糕，你學到的隻是佛法的知識。
所以要知道，惠能大師這個偈子是指導我們如何實際地修，也能夠導正我們很多的誤區。很多人參禪打坐，他以為我一個念頭都不起了，就是禪的境界了，我在這裏打坐我就是在修禪了，不是這樣啊。禪，不是一種特定的狀態，如果是特定的狀態你難以保持，你在家裏麵，你在世俗生活之中是一種狀態，你到禪堂裏麵，腿子盤起來又是一種狀態，這個狀態能夠叫禪嗎？不是了，這個可以作為禪的前行方便，但如果你認為這個就是禪，那你就錯得十萬八千裏了，禪是在一切時、一切處開啟內在的智慧，開啟見性的智慧，擺脫一切的束縛，一切的桎梏而成就自由，這個才是真正的禪。
所以說，我們看第一句：
惠能沒伎倆。很重要啊。我們修行是什麼？我們修行是有伎倆，惠能大師是無伎倆。你不要以為無伎倆不好，我們是四依道人，佛是無依道人，惠能大師也是無依道人。能夠聽得懂嗎？我們是四依道人，我們依什麼？依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。我們依靠這個來修，因為我們還在修行道路上，我們一定要依。
打個比方，我們從廣州去武漢，買一個高鐵票，我們在路上，這個票我要保留，為什麼？防止他查票，我到站了要這個票幹嘛？我就不需要這個票了對不對？就這個意思。你到站以後留這個票也好，不留這個票也好。同樣的，你開悟以後，你說有菩提涅槃也好，你說沒菩提涅槃也好，你在修行道路上的時候，你還需要有一張票，但是你不要執著於這張票，關鍵是要讓你前進，不是說你抓住這張票，不是要你死死地執著這張票，關鍵是我們要能夠真正成就解脫，不斷地向內開發自己心的智慧。所以“惠能沒伎倆”就是惠能大師是無依道人，是像佛一樣的境界，無伎倆。
不斷百思想。我們一切修法，其作用都是用一個善巧把我們的妄心降伏下來，比方說教你數息、比方說教你觀佛像、比方說教你念佛、教你誦經等等，這個都是一個巧妙的轉移的方法，像念佛，是以一念而代萬念，把妄念轉過來。但是惠能大師更高超，他是直截地怎麼樣？“不斷百思想”，我們不用放縱念頭，也不要壓抑念頭，我們隻要練習從念頭中解脫出來，這樣就對了，為什麼？因為念頭其實也是我們真如自性的顯露。
我們在一切的日常生活之中會覺得總是會受到逼迫，我們總有不如意的地方，為什麼？我們生活之中一切的逼迫都是因為我執在作怪，我們為了實現一個目標，所以就在時間、在空間上設定一個期限，你設定這個期限就被它框住了，你就被框在裏麵，這是因為我們一直在向外去尋找生命的價值。
所以老子說：“聖人不仁，以百姓為芻狗。”聽得明白吧？“聖人不仁”，聖人當然一定是很慈悲，怎麼會不仁呢？“以百姓為芻狗”，為什麼呢？是說因為聖人教化世間有很多知識體係，所以看起來人類文明繁榮了，但是實際上種種的規則、種種的價值觀念、種種的知識體係就都把人的心框住了，讓人的心內在的智慧僵化了，所以就將每一個自然人都變成社會人了，每一個人都要演好自己的社會角色，都看重自己的社會地位：我是什麼頭銜、是什麼身份，一輩子忙忙碌碌都是為了這個虛名，為了在人家眼中的價值，所以其實我們的心是更加在追逐那些虛幻的東西了。