他是有一種高度的警覺，他用一種高度的警覺來清醒地照見他所處的這個環境，然後了了分明，因為他有一種高度的警覺，所以他知道自己起了生氣的情緒，起了憤怒的情緒，然後並不會壓抑它，讓它釋放出來，而同時有一種警覺，就是說我隻是去覺照我這個生氣和憤怒的情緒，我並不會去遷怒於引起我生氣的憤怒的這個人，或者也不會執著於讓我生氣的這一件事，而隻是去覺照我這種生氣或者憤怒的情緒，讓一切的喜怒哀樂都現前，因為我有高度的警覺，所以我能了了分明，能夠讓一切的情緒，讓一切的喜怒哀樂都現前。
這樣有兩個好處：因為我有一種高度的警覺心，所以我的心靈不僵化，我們一直壓抑它，凡夫眾生說我要有修養，或者學佛以後覺得我是一個有修養的人，所以我不可以輕易地表露情緒，你這麼壓抑它，然後我們心就僵化了，我們的靈性生命就沉睡了，就是這樣。
我們懂得一個成語叫什麼？出生入死，有些人說，出生入死，我們這個和平年代不會的了，戰場上麵九死一生，那叫做出生入死。但是其實告訴大家，我們每一分每一秒都在出生入死，懂得為什麼嗎？出生地入死地啊。
什麼是生？我們靈性智慧永遠都是鮮活的，它不斷地在湧現出來，這個是生；什麼是死？你這種靈性生命的智慧，經過大腦思維的加工處理，它就變成死的知識、死的經驗，你每一個靈性生命，活的都出離了，然後入到死地，離開生地入死地叫出生入死。
然後我們總是執著於這個社會規範，總是帶著文化的烙印，總是執著我要這麼穿，我要這麼做，我要怎麼樣等等等等。他總是用自己的這種知識的框框去看世界，然後判斷符合我的就是好的，不符合的那就是不好的，心裏麵有種種的愛憎分別。所以你看《信心銘》上說：“但莫憎愛，洞然明白。”
但是凡夫因為知識教育的緣故，對知識體係執著的緣故，他的分別念更加熾盛，他是時時刻刻都在出生入死，所以禪的智慧就告訴我們要保持高度的警覺，真正能夠保持的話，我們就能夠每一分每一秒都能夠出死入生，為什麼？你不執著於你學的知識，不執著於你的經驗而時時刻刻開啟鮮活的、內在的靈性智慧，但是我們總是會用自己的經驗去看，總是帶著成見、帶著有色眼鏡去看，像墨子所說的：“人寡不死其所長。”很多人都死在自己過去的經驗裏麵，死在自己的長處裏麵，我們現在學了禪的智慧，就是要有高度的警覺。佛法傳久了很容易產生誤解，你看出生入死，它原來的詞意就是指我們靈修上的詞，不是戰場上的那個出生入死，隻要你心一僵化就是入死地，所以我們要轉過來。
對境心數起就是指我們不要僵化，我們的心不要僵化，不是說你心不起了，你沒有喜怒哀樂了，你的修行就到家了，其實你死得更快。出生入死，你一直在入死地，你一直在遵守外在一種規範，但是實際上你內在的活力被壓抑了，心越來越僵化了，這樣是錯的，是偏離修行正道的。
還有一個，比方說我們說放下，很多人以為放棄就是放下，不是，放下不是放棄，放下是心上不執著，事上能夠提得起。還有比如說精進，很多人以為精進就是忙碌，每一天忙忙碌碌地去燒香、去誦經、去磕頭，這樣就是精進了，不是這樣的，精進不是忙碌而是警覺，你一直能夠保持警覺。警覺是什麼？就是覺照，有自信、有警覺，這個就是對境心數起，修行就上路了。
所以我們要知道，因為警覺所以我們的心靈不僵化，我們就能夠出死入生；因為自信我們就能夠內心平衡，修行首先要內心平衡，很多人表麵是在修行，但是他內心不平衡，我們講個例子好了。
台灣的廣欽老和尚是福建人，他小時候生活很困苦，跟隨父親到南洋去謀生，父親就死在異國他鄉，他把父親的骨灰從南洋帶回來家鄉泉州，安葬好以後，自己一個人孤苦伶仃，也沒有什麼地方好去，怎麼辦呢？他就投到泉州承天寺去出家，他沒有什麼文化，也沒讀過書，寺院裏麵就安排他在大寮裏麵燒火，但是這個人的好處就是什麼？有信心、很老實。
然後這個主持跟他說：“你好好念佛。”他就老老實實念佛，一邊燒火一邊念佛，你叫他幹什麼他都不分別，他的事情就隻有一個，就是念佛，其它你叫他做什麼他都不分別，馬上去做，不推脫，不拖延，我們現在的出家人不是這樣，你分配他做一件事他就想，這個苦差事怎麼叫我做呀？好的怎麼全讓人家做了？有這樣的妄念，你修行怎麼會相應呢？不是這樣的，一個人真正內心平衡是因為什麼？因為自信，他真正地有自信，知道我就是全體法界，我幹任何事情都是以全體法界融入全體法界，這樣來修就真正有自信，內心就有平衡了，這樣來修是叫做對境心數起。
菩提作麼長。前麵臥輪禪師是“菩提日日長”，菩提是什麼？菩提是覺，我們的覺是什麼？它是不生不滅的，哪裏有長和滅呢？能夠日日長的就不是菩提了，所以“菩提作麼長？”哪裏需要日日長呢？隻是一切現成本來具足的，一切都是現成的。學習禪法一定要懂得，我們有了自信，所以一切現成，這個是關鍵，不要去討論那些高妙的理論，不要去陷在那個裏麵。像那些學者在高等學府裏麵去做研究一樣，什麼是真理、什麼是哲學，搞一大堆，對日常生活沒有什麼幫助。
禪的智慧就是告訴我們日常生活的智慧，就是開發我們內在的生命力，這樣我們就能夠明白。你看趙州禪師號稱為趙州古佛，為什麼？因為你看他那些公案都很踏實，有人來問趙州禪師，什麼是祖師西來意？趙州禪師說庭前柏樹子。再一個人來問，什麼是祖師西來意？禪師說喝茶去。就很奇怪，這個牛頭不對馬嘴，但是你其實要知道，這是幹什麼？就是斬斷你的分別心，斬斷你去好像做一種研究的那種，什麼是祖師西來意啊，討論半天，那就已經不是禪了。就直接把你的心拉回到當下的現實生活，我眼前看到庭前柏樹子，就告訴你這個就是祖師西來意，非常直接一切現成，不用起種種的妄念分別，所以我們通過這個偈子就能夠明白怎樣來實修無念為宗。