俗士無知，謂宜取則，詳東僧分明經教，實視漢土為優。至於修習禪那，遠有不逮。置短取長，未妨互助。若其恣啖有情，喜觸不淨；家有難陀之天女，人嚐帝釋之鴿羹，既犯僧殘，即難共處。而說者以為時代不同，戒律即難遵守。大乘佛教，事在恢弘。不應牽製律文，介然獨善。去歲有月霞禪師自金陵來，即遇多人勸其蓄內，禪師笑而置之。夫毗尼細節，豈特今古有殊，亦乃東西互異。四分十誦，科條繁密，非專習戒律者，容有周疏。若彼大端，無容出入。佛製小乘食三淨肉，大乘則一切禁斷。至夫室家親昵，大小俱遮。若犯此者，即與俗人不異。出家菩薩，臨機權化，他戒許開。獨於色欲有禁，當為聲聞示儀範故。而雲大乘恢弘，何其謬妄！且蔬筍常餐，非難入咽，兼飲乳酪，何損衛生。陰陽交會，複非存生所急。稍習骨觀，其欲自淨。豈為居必檜巢，食非火化，而雲古今有異哉？必也情念熾然，亦可自署居士，何乃妄號比丘，破壞佛法？日餐血肉而說慈悲，不斷淫根而言清淨。螺音狗行，無過此矣。況其誑語利人，終無實用。徒有附會豪家，佞諛權勢。外取兼濟之名，內懷貪忍之實；縱有小善，非市估所能為。何待緇流，曲為挹注？以此顯揚佛法，隻令門風墮地，此跡倡優而已。然情欲奔馳，易如流瀑，波旬既現，易引垢心。年少學人，血氣未定，摩登誘惑，誰能堅往？竊謂自今以後，宜定年過三十者，方許受具足戒，則魔說或當少止乎？某等聞熏未周，方便尚缺。悲正法之將滅，懼邪見之墮人。陳此區區，無補毫末。亦謂應時便用，切要在茲，若十方大德，恕其狂愚，加以采錄，挽回末法，或在斯言。若其不爾，便恐智日永沉，佛光乍滅。雖有千百法琳，恒沙智實，亦無能為役矣。
佛滅度後二千三百八十四年
廣州比丘曼殊、杭州鄔波索迦末底同白
告宰官白衣啟
往者戊戌之歲，僉壬在朝，始言鬻廟。事雖中格，在官者多因以為利。其後奉詔，敕建諸刹，不得毀廢。自餘以僧尼薄行籍沒寺產者，所在見告。亦有豪強武斷，末學嘩時，托事營私，規為己利。然非謬見熒人，何以得此？竊謂敕建以外，係屬十方，為眾生所公有，豈得抑勒歸官，恣意改作。僧徒作奸，自有刑憲，愛書論罪，事在一人。所住招提，本非彼僧私產，何當株連蔓引，罪及屋烏？必若全寺皆汙，宜令有司驅遣。所存曠刹，猶當別請住持。今則緣彼罪愆，利其土地。
夫處分贓吏，但有藉其家資，未聞毀其官署，佛寺既非私有，比例可知。蹊田奪牛，依何典法？竊窺諸君微意，蓋有先伏膏肓者，今以三科分辯：第一，謂宗教當廢者。經紀人倫，須憑常識，禪修梵行，無益生民。此自法家恒語，不勞駁論。然則景教流行，已遍方域，禱祠上帝，廣說生天。理絕常區，豈為務民之義？若雲摩西“十誡”，厚俗之方。佛家亦有“五戒”、“四無量”等，遍及黎，足資風教。此則塵垢秕糠，陶鑄堯舜，豈專冥心物外，高語無生而已！若謂禁遮匹偶，人道將窮。寧知羅馬宗教，神父亦無妻室。佛製四眾，居士並於比丘。斯則去發染衣，例同神父；隨俗雅化，如彼信徒。一則軌範所存，一則隨機利見。自朱士行出家而後，迄今千六百年。未聞震旦齊民戶口有減。良以情欲奔流，利如馳電，正憂放恣，何懼禁遮？故知習齋、恕穀之言，徒虛妄爾。誠使宗教當除，何以羅馬、路得二宗，反應保護？昔宇文氏勒僧返俗，而黃巾羽士，例亦同遮。今若廢滅沙門，亦應撥除景教。若謂條約所牽，未得自在，斯乃茹柔吐剛，長國家者豈應若爾？既難俱滅，便合兩存。共在統治之中，同居保護之地；是以君子有矩之道也。又且典祀所存，尚多失正。文昌淫昏之鬼，享以全牛；永叔奸通之徒，尊之兩廡。士民噤口，無聞異言。而於清淨覺宗，反施攻擊。斯可謂倒植者矣。第二，謂僧無學行者。今之僧眾，半起白徒；名字未知，何論經教？亦有顯違戒律，趣逐塵勞，斯實可為悲憤。