也就是說，烏托邦之本身並沒有什麼不好，關鍵是其中有無上帝。有上帝的烏托邦始終是美好的，始終有著誘人的光芒，在遙遠的彼岸向著人類頻頻招手。而世俗社會的烏托邦由於沒有上帝，也就勢必破滅，勢必敗壞，勢必給人類帶來各種災難。因為，正惟這裏沒有上帝，也就難免人類自己不充當上帝。而人類是有限的，不可能知曉曆史的未然狀態，更不可能知曉它的終極狀態。這一關係決定了他們欲在此岸世界營建烏托邦，必是主觀的臆造和非理性的盲動，其給自己帶來災難性的後果，也就在所難免。
(2)在基督教裏，人類最終進入天國，既是他們之德性實踐的報償，亦為上帝的拯救。沒有上帝，人類是不可能完成這一飛躍的。而在俗世的烏托邦運動中，雖然人們高唱“從來就沒有什麼救世主”，可實際上他們又把俗世的政治人物奉為救世主，把自己看作隻是一群嗷嗷待救的羔羊。這兩類救世主之區別在：上帝是超功利的，其對人類的拯救完全是出於他那無私的愛，所以他既不需要人類的酬謝，更不以恩公自居。人類愛上帝，純是出於對上帝之愛的感動，而不是上帝對愛的索取。而俗世的救世主不僅要求人們感恩戴德，而且享有特權心安理得，並對全社會發號施令，以主奴結構看待他同人民的關係，所以其統治也就隻能是專製極權的。又由於人們將之奉為救世主，將自己放在低位態，所以他們盡管備受奴役，但卻是歡欣鼓舞，感激不盡。
(3)上帝將人類帶進天國之前，有一場末日審判，善者進天國，惡人下地獄。此種學說意在激勵人們棄惡從善。俗世的烏托邦運動也有這麼一場末日審判，但其判決的依據不在德性，而在階級性，或者說將道德政治化，以階級、集團利益之標準而判定誰進天國，誰下地獄。於是，整個社會以階級劃線，分為敵我兩個部分，並將之視為社會的主要矛盾和衝突階級異己分子被當做專政的對象，不僅不能享有政治權，就連起碼的人格尊嚴和生存的權利也被剝奪。這樣，人道、人格、人權、人性等等不複存在，有的隻是獸性般的殘暴。
（三）在現代西方神學家看來，上帝雖是一絕對的他在，但我們卻不能將之對象化，當做哲學和科學的認識對象。因為上帝是絕對的真，而不是真理，更不是像牛頓所說的那樣是“第一推力”。在他們看來，將上帝看作絕對的真理，看作世界萬物的總原因，乃是傳統哲學乃至神學的誤見。上帝雖然創造了世界，世界亦按照上帝的意誌而運動和變化，但是上帝的主要特征乃在於一個“愛”字。因之我們認識上帝，不能靠哲學的本體論證明，而是靠心靈的感通。
然而很長時期以來，人們不是以心去感知上帝，而總是用眼睛去打量上帝。用心去感知上帝，上帝是愛的源泉；用眼睛打量上帝，上帝是真理的化身。或者說，用心去感知，上帝與魔鬼是善惡的對立；用眼睛去打量，上帝與魔鬼是真理與謬誤的對立。
正由於人們是用眼睛而不是用心去認識上帝，所以在他們的烏托邦運動與實驗中，同樣以正確與錯誤的二元對立的思維模式看待人類社會。在他們的觀念裏，先進階級代表真理的一方，與上帝同在；敵對的階級代表謬誤的一方，與魔鬼作伴。
更由於近代以來科學理性過於張揚，人們視科學萬能，視真理至上，因而在他們的觀念裏，凡是與真理相背的人與事，都是應予唾棄的。這樣，代表真理的先進階級自然地對其敵人（即堅持謬誤的異己分子）也就有了生死予奪之權力。他們瘋狂地迫害異己，而且欣喜若狂，如同過年過節般的高興，沒有丁點的憐憫和同情，就在於在他們看來，他們的事業是神聖的，是對真理的捍衛。那些階級敵人，異己分子，由於堅持錯誤路線，同真理陌路，遭受迫害乃是罪有應得，甚至是死有餘辜。
但是，自然的法則與曆史的規律乃是本體世界中的奧妙，隻有上帝才知曉。俗世的先進階級雖曰代表真理的一方，可實際上他們作為一個階級是不可能具有這種能力的，而且他們也沒有這樣的自信。充當上帝的隻能是極少數人，並且隻能是他們中的最高領導人。隻有他坐在上帝的位置上，餘者皆是他的群眾，亦為他眼中的愚氓。他以真理的化身自居，絕對的英明和偉大，如同上帝一般。正惟這樣，他的意誌才是不可違抗的，他的話才可能句句都是真理，一句頂一萬句。
而且，在烏托邦實驗的社會，以上帝位格自居的人既然被奉為真理的化身，那麼他也就不可避免地要幹預人們的道德生活和精神生活。在他的眼裏，芸芸眾生懵懂無知，沒有自己的是非觀、價值觀、人生觀，一切都得靠他的指點和規範，而且他也樂於這樣做。因為這樣的人，個人品質大多是高尚的。他既不忍看到人們在物質生活方麵的水深火熱，亦不忍他們精神生活方麵沒有主見，無所適從。他深信他的思想就是全民的精神食糧，隻有靠他的點撥，人們才可能懂得生活的目的和生活的方式。
愛的局限與邊界
基督教是愛的宗教，上帝是愛的光芒。上帝之愛的原則是“愛人如己”，既要愛自己的朋友，也要愛自己的敵人。
這是一種愛的普世主義，其理論根據是：(1)人之愛來自上帝之愛，而上帝之愛如陽光普照，每一個人都在其陽光雨露之下，因而人人都應該得到愛，得到溫暖；(2)每一個人都是上帝的造物，同時又都是亞當的子孫，所以在愛的方麵，人人都是平等的，誰也不能歧視和仇恨別人。
這乃是基督教的思想特點。但是我們又須看到，基督教又是將人類分為兩撥的，一為義人，一為罪人，或曰一為善人，一為惡人。善人是上帝的子民，惡人是撒旦的同伴。相應的，基督教還為他們各自安排了終極去向；善人進天國，惡人下地獄。
那麼這是否存在理論上的矛盾呢？既然惡人該下地獄，為何不與之作鬥爭呢，為何還要去愛他們呢？其實，這非但不矛盾，而且還是基督教教義的可取之處。
第一，區分人之善惡是上帝的事，人類是沒有這方麵能力的，而且也不應有此能力。在伊甸園裏，人類的始祖偷吃的禁果，既為善惡之果，亦為智慧之果，就充分說明上帝是不想讓人類具有區分善惡之智慧的。之所以這樣，他才將亞當和夏娃逐出伊甸園。
第二，上帝之所以不讓人類擁有此種智慧，就在於人類一旦能夠區分善惡，勢必發生分裂，從而人為地相互歧視和仇視，其相互鬥爭也就難以避免。亦如中國的老子所言：“大道廢，有仁義”（老子的這一說法應倒過來理解，即有了仁義之觀念，大道也就廢棄了）。
第三，人類之愛與上帝對善惡二端的賞罰，在時間上亦為不同。上帝區分善惡，算的是總賬，而且是在末日審判的那一天。在此之前，他的愛之光芒始終是照著人類的，任何人都有權利享受愛的溫暖。也就是說，在上帝尚未作出善惡判決之前，人類是不能不彼此相愛的。而一旦上帝作出這一判決，人類也就不再是現在的處境。因之又可以說，愛應伴隨著人類曆史的始終。雖然在這一曆史進程中，上帝與魔鬼作為善惡的兩種力量的鬥爭從未停止過，但那隻是上帝與魔鬼的事情，人類沒有必要因之而分裂為善惡兩部分。
第四，由於愛的源泉在上帝那裏，上帝無區別地將愛撒向人間，故分享上帝之愛，人人都是平等的。誰也沒有資格說自己格外受上帝的寵愛，更沒有資格歧視和仇視別人。
然而在實際的人類生活中，尤其在極權主義統治的社會，愛的原則又是很難落實的。人類不僅分裂為敵對的兩種力量，而且相互殘殺，甚至還在一種極其崇高的名義之下。
對此，現代的神學家進行了深刻的思考，即思考為何在極權主義社會，殘酷的政治鬥爭都是在愛的名義下進行的？或者說愛的理想為何會帶來血腥的現實？
他們的理解是，在極權主義社會，人們對愛的理解是偏頗的。此種偏頗既體現了人類思想的局限，亦體現了愛之本身的局限。就前者而言，同樣是因為人類的不自量力，取上帝的位置而代之；就後者而言，乃是因為愛是個體的行為，不能將之作為政治領域的立國之道。細而言之則是：
（一）人是上帝創造的，每一個人身上所具有的神性（即能夠與上帝同在的屬性）和罪性都是無甚差別的，因而亦不能將之分裂為善惡兩部分，或敵我兩方。這是人之平等的根據，也是他們能夠彼此相愛的保障。但是，要做到這一點，必須以信仰上帝為前提。而現代社會，特別是奉行無神論的極權主義社會，一方麵把上帝請下了神壇，另一方麵又按照上帝在末日審判時的做法，把人類人為地分裂為善惡兩部分。
但是，人始終隻能是人，人的有限性決定了他是不能爬到上帝的位置上去的。如果強而為之，必致災難性的後果，而且道理上也說不通。
第一，人性是相通的，也是大體上一致的，即既都有利己之心，又都有趨善避惡的道德要求。這是人性的基本點，而且是普遍性的。凡是人，都有這一基本點。怎麼可將一部分人視為善人，把另一部分人視為惡人呢？
第二，人類社會錯綜複雜。雖然人性一致，但由於環境和處境各不相同，又決定著人們的思想和行為千差萬別，是不能簡單地將其作善惡二分的。
第三，退一步說，縱使有必要作這樣的區分，人們對善惡之標準也是很難把握的。
第四，由於標準的相對性和不確定性，必然導致如下結果：要麼把好人當做壞人，要麼把壞人當做好人。
第五，愛是寬容的，無差別的。把人類分為善惡兩部分，說明持此種二分看法的人，愛是褊狹的，不健康的。
第六，人既是上帝的造物，又身上負有原罪，因而人人身上都有善惡兩顆種子，誰也沒有權力將自己看作善類，將別人看作惡人。而且情況還恰恰是，愈是以善類自居的人，很可能同善的緣分愈遠。
第七，人類一旦有了善惡的二分，就決定了相互鬥爭的不可避免。因為將別人看作惡人之人，同時也就意味著他把自己看作高人一等，自以為有資格有權利歧視或迫害別人。
第八，人為地將社會分為善惡兩部分，隻會導致人與人之關係的緊張，強化人們彼此的對立和仇恨。
（二）在宗教信仰裏，不管是上帝之愛還是人類之愛，都是因為有上帝這一絕對的存在。離開上帝，愛是無法想象的。上帝之愛是沒有條件的，沒有因果，屬於無緣無故的愛。正因為無緣無故，所以此種愛才是超時空超階級的。而在極權主義社會裏，一方麵統治者以上帝的位格自居，同樣被視為愛的源泉，但另一方麵他又不能超越時空和階級。他的愛是有條件的，愛之動力和愛之對象都是十分明確的。而且，他的愛之趨向同時也是整個社會愛與恨的準則。在他這裏，愛與恨是意識形態的重要內容，國家充當了道德法庭的職能，而他本人便是大法官。何者為善何者為惡，何者可愛何者可恨，何者該表彰何者當批判，一切都由他說了算。而他的裁決，根據便在階級利益或集團利益。於是乎，情況必是這樣：
(1)愛雖是個體性的行為，但卻成了無主體的盲動。或者說，愛之主體隻是統治者一人，人民大眾的愛與恨皆以他的愛與恨為準繩。否則，必將成為全社會之恨的對象。
(2)愛被階級化、集團化、意識形態化，自然也就成了政治鬥爭的工具。
(3)人民大眾的愛與恨一旦失去其主體性的自覺，不僅體現為非理性的盲動，而且很容易轉化為社會的對抗與仇恨，同時又不可免地將自己置於精神奴隸的位置上。因為極權的統治者一旦有能力宏觀地調控整個社會的愛和恨，同時也就意味著他完全控製了人們的精神世界和情感世界。