“坐忘”的意思是靜坐而心忘，所謂“心忘”，就是忘卻天地萬物，忘卻自我，忘卻世間的一切。第一階段，“敬信”。就是對大道必須要有虔誠的信仰，深信不疑，這是修道的基本前提。他說：“信者，道之根；敬者，德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。”如果“信道之心不足，乃有不信之禍及之，何道可望乎？”隻有“敬仰尊重，決定無疑”的人，才能步入得道的“階次”。所以他說：“如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。”因而在司馬承禎看來，對於得道之事，誠則信，信就靈，所以他把“敬信”視為修道的第一步。第二階段，“斷緣”。所謂斷緣，就是要斷絕俗世塵緣，不為世俗事務所累。放棄世俗間的事情，身體就會輕鬆；做到清靜無為，內心就會安靜。遠離一步塵世，就接近一步大道。即使遇到必須做的事情，做事時也不可產生好惡之情，以免破壞平靜的心境。斷緣可以說是樹立虔誠信仰後的第一個實際行動，即讓自己的內心一步步遠離這個汙濁不堪、喧鬧不已的世俗生活。所以要求修道的人要“塞其兌，閉其門，終身不勤”。他說：“斷緣者，斷有為俗事之緣也。棄事，則行不勞，無為，則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至聖至神，熟不由此乎？”第三階段，“收心”。司馬承禎認為，心是“一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏。”因此，“學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。”就是把心思從世俗生活中收斂回來，使它安寧平靜，逐漸進入修道的狀態。修道者不僅要收心，而且還要做到不執著於收心，如果時刻還要告誡自己應收心，那其實還是一種累。司馬承禎還指出收心過程中的四種偏差：一是一無所思、大腦一片空白的“盲定”；二是任憑內心胡思亂想，絲毫不加節製；三是雖然明白善惡，但思緒四處飄蕩，不能歸依於大道；四是像世人一樣無事不做，卻大言自己內心一無所染。正確的做法應該是：清除心中的一切世俗雜念，做到“在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂”。並且還指出，修道是一個長期的過程，不可一蹴而就，隻有長期修煉下去，才能產生符合大道的智慧。第四階段，“簡事”。所謂簡事，就是要善於選擇事務，換句話講，就是修道者一定要知道什麼事情該做，什麼事情不該做。司馬承禎明確指出，人生在世，不能不做事，但做事時一定要把握這樣的原則：排除那些對修道養生沒有作用的事物，如酒肉、羅綺、名位、財產等等。在司馬承禎看來追求這些事物的世俗行為，將極大地傷害自己的生命，不利於修道。第五階段，“真觀”。即善於觀察，不為外物所迷。有了前四個階段作鋪墊，自然會逐漸產生高超的智慧，發現真理。具體講，就是能夠認識什麼是禍福吉凶，並能及時采取相應的措施，以保證自己生命的安全，不為自己留下任何拖累，以便進一步修道。司馬承禎提醒修道者要防微杜漸，要明白自己的一言一行都可能成為禍福吉凶的緣由，還要知道世間萬物都是虛幻不實的，因而不值得自己去追求。第六階段，“泰定”，就是安詳而心靜。所謂的泰定，就是清除了一切世俗欲望，身如枯木，心如死灰，勿須有意去追求靜心，而心無時無刻不處寂靜的狀態。這一階段的內容與“收心”相似，但收心講的是一種要求，是一個修煉的過程，而泰定講的則是收心過程的完成和實現。司馬承禎認為，做到了泰定，就能產生智慧，有了智慧而不使用，反過來再用這種智慧去護養安靜的心境，做到靜心與智慧相互養護，這樣就能形成良性循環，久而久之，就自然能夠得道了。
坐忘論序夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得誌，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福。縱易染之情，喪今生之道。自雲智巧，如夢如迷。生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》雲：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。”故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經雲：“生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。”又《西升經》雲：“我命在我，不屬於天。”由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行。與心病相應者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。【語譯】人最為寶貴的是生命，而生命之中最為寶貴的是大道。人有了大道，就如同魚兒有了水。身陷於將要幹涸的車轍中的小魚，尚且希望能夠得到一升水活命；而很早就喪失了大道的俗人，卻沒有想要歸依大道。人們討厭生生死死給自己帶來的痛苦，卻又喜歡造下能夠引起生死輪回的惡業；人們往往重視道德的名聲，卻又常常輕視符合道德的行為。人們喜歡華麗的色彩、美味的食物等各種物質享受並以此為得意，鄙視恬淡樸素的生活而以此為窮困羞恥。人們花盡很難得到的財物，去換取來生的幸福；人們放縱自己的容易受外界**的情欲，從而喪失了生命中的大道。人們自以為很聰明，實際上卻如同生活在夢中那樣迷亂不堪。人們生來死去，如此循環往複永無休止之時。仔細想想那些本末倒置的事情，有哪一件比這種做法更為嚴重。因此《妙真經》說：“人們常常喪失大道，並非大道拋棄人們；人們常常喪失生命，而並非生命中沒有大道。”所以養生的人千萬不要背離大道，修道的人千萬不要違反生命之理，使大道與生命相互守候，生命與大道相互保護，這二者不相分離，然後就能夠長生。我們說的長生，就是得道的本質表現。道經上說：“生命，是上天賜予人們的最大恩德，是大地最樂於做的事情，也是人們最大的福氣。得道之人能夠長生，並非因為他們的命運好。”所以《西升經》又說：“我自己的生命完全由我自己掌握，而不由上天決定。”由此看來，生命的長短在於自己，得到了長壽而並非上天所給予，失去了生命也並非被別人奪走。我通過反省明白了這一道理，苦於太晚了一點，時光不會稍留片刻。我遺憾的是自己生命短暫，且已年過五十，但歸依大道的要領，我卻依然不夠精通。為此我珍惜每一寸光陰，因為光陰快如光速。我努力研究道經中的旨意，道經中講的事情比較簡單，說的道理也很正確，要求做的事情也容易辦到，我對應著世人貪戀名利、心情浮躁的毛病，簡單地寫下了安心坐忘的方法，大略共有七條，闡述了修道的幾個階段，另外還有一篇<樞翼>，我把它們編排、敘述如下。敬信第一【題解】敬信，虔誠地信仰。修道的首要條件就是敬信，隻有對自己所修之事堅信不疑，才能進入修道狀態，才能最終得道。這就是人們常說的誠則信，信則靈。夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽，況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周雲：“隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。”夫坐忘者，何所不忘哉？內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子雲“同於大通”。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經雲：“信不足，有不信。”謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？【語譯】信仰是學道的根基，敬重是修德的根本，根基深厚則學道自然日有長進，根本牢固則品德自然日漸高尚。然而和氏璧雖然光彩照人、價值連城，卞和卻因為獻它給楚王而被截去雙腳；伍子胥的諫言具有保衛國家的作用，吳王卻賜劍命他自盡。和氏璧是一個真真切切的具體事物，而楚王卻糊糊塗塗看不到它的貴重；伍子胥講的道理、事情明明白白，而吳王卻糊糊塗塗聽不出其中的價值；更何況至高無上的大道已經超越了具體事物的範疇，那些真性被名利所遮蔽的人們，能夠一聽見無聲無息的大道就產生信仰，一聽到無形無象的大道而不產生懷疑嗎？如果有人聽到了坐忘這一方法，相信這是修道的關鍵，對它敬重、信仰，決心修煉毫不懷疑，再加上勤奮實踐，那麼他肯定能夠得道。因此莊子說：“忘掉自身，除去視聽，拋棄形體，不要智慧，同無所不通的大道化為一體，這就叫坐忘。”能夠達到坐忘境界的人，還有什麼不能忘掉呢？對內感覺不到自身的存在，對外感覺不到天地萬物的存在，與大道融為一體，各種各樣的思慮全被遺忘。因此莊子說：“同無所不通的大道化為一體。”這話講得淺顯易懂而含義卻十分深刻。那些糊塗人聽到這些話是不會相信的，他們自身已經具備了修道的寶藏卻又到處尋找這種寶藏，對這樣的人又有什麼辦法？因此道經上說：“因為信道之心不足，所以沒有虔誠的信仰。”這話講的是信道之心不足的人，就會有因缺乏信仰而造成的災禍降落在他們的身上，哪裏還有希望去獲得大道呢？斷緣第二【題解】斷緣，斷絕一切塵緣，不為世俗所累。作者認為要想得道成仙，必須斬斷塵緣，做到清靜無為，這樣就能心靜體安，為進入坐忘境界進一步打好基礎。斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經雲：“塞其兌，閉其門，終身不勤。”或顯德露能，來人保己；或遺問慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以幹時利，既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。故經雲：“開其兌，濟其事，終身不救。”我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結。醴交勢合，自致日疏，無事安閑，方可修道。故莊子雲：“不將不迎。”為無交俗之情故也。又雲：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。”若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，係心為業。【語譯】所謂的“斷緣”就是指斷絕為了名利而終日忙碌的俗事之緣。拋棄世俗事務，那麼身體就不會勞累，做到清靜無為，那麼心情就會安寧。恬淡簡樸的生活習慣一天天形成，塵世間的拖累就會一天天減少；行跡越來越遠離世俗，思想就會越來越接近大道，那些至神至聖的得道之人，哪一位不是因此而成功的呢？所以道經上說：“閉塞自己的耳目口鼻，關閉那欲望之門，終生不會遭受痛苦。”有的人宣揚自己的美德，炫耀自己的才能，以此來籠絡人心，保護自我；有的人忙於送禮慰問、慶賀吊唁，尋找事情與人交往；有的人假借隱居修道的途徑，實際上是想借此升官發財；有的人安排酒食邀人赴宴，目的是貪圖別人以後的回報。這些人都是內含投機取巧之心，以追求眼前的利益，這些做法既不符合大道，又嚴重地妨礙了他們對大道的修習。所有這一類的行為，都應該清除掉。因此道經上說：“開放自己的耳目口鼻以達到博見多欲，想成就一番世俗的事業，這是終身不可救藥的。”隻要我自己不主動提倡做事，別人自然不會前來應和；即使別人有所提倡，我也不去應和他，舊的塵緣就會逐漸斷除，新的塵緣也不會產生，酒肉之交、權勢之友自然會一天天疏遠。做到了安閑無事，才可以修習大道。因此莊子說：“既不去主動送走萬物，也不去主動迎來萬物。”這就是因為已經沒有與世俗交往的念頭了。莊子還說：“不要做虛名的傀儡，不要做智囊，不要被俗事加重自己的負擔，不要被聰明才智所主使。”如果遇到非做不可的事情，那麼就以一種不得已的態度去做它，但不要因此而產生愛惡之情，從而把這件事情記掛在心裏以形成惡業。收心第三【題解】收心，把心思從世俗中收斂回來，使它安寧平靜，逐步進入修道狀態。收心的過程，實際也就是逐漸清除塵世之情的過程。夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非？心識顛癡，良由所托之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經雲：“至道之中，寂無所有，神用無方。”心體亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道；無複流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命複。複而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。故經雲：“夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。”若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收製，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，真學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑複悟，此亦生慧正根。事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入於心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來止。故經雲：“人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。”內心既無所著，外行亦無所為。非靜非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中為常權，可與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真覺。何邪？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安；小事關心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所托，難以自安。縱得暫安，還複散亂。隨起隨製，務令不動，久久調熟，自得安閑。無問晝夜，行止坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須安養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂；漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊陋，況因定生慧，深達真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕禦；鷹鸇，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經雲：“雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。”夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言為當，不行則此言為妄。又時人所學，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則歎不可思議而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議而人不信。故經雲：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。”或有言火不熱、燈不照暗，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嚐一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。言行相違，理實無取，此隻破相之言，而人反以為深玄之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。或曰：“夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而之定，勞於控製，乃有動靜二心，滯於住守，是成取舍兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！”述曰：“總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。然則吾子之鑒，有所未明。何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；才聞鳴鶴之衝天，詎識先資於鷇食；蔽日之幹，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。可謂見卵而求時夜，見彈而求鴞炙，何其造次哉！”故經雲：“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。”【語譯】心，是一身的主人，是各種精神活動的統帥。心安靜下來就能產生智慧，躁動起來就會變得糊塗。人們欣欣然迷戀於幻境般的世俗生活之中，隻會相信別人的言論，安心於為了名利而忙忙碌碌的事務之中，又有誰知道這一切都是虛幻的和錯誤的呢？人們的思想顛倒癡迷，確實是由於他們所生活的環境造成的。再說選擇好鄰居而居住，尚可跟著鄰居而改變自己的不良品行；選擇優秀的人交朋友，還能使自己獲得不少益處。更何況自己脫離了能引起生死輪回的生活環境，讓心停留在至高無上的大道之中，我們怎能不舍棄那種世俗生活呢？又怎能不會去獲取大道呢？因此在學道的開始階段，最重要的是靜坐下來，收回心思，脫離世俗環境，讓心安居於一無所有的虛靜狀態，心中不放任何一件事情，這樣就能自然而然地進入虛無的境界中，內心與大道自然相合，因此道經上說：“在至高無上的大道之中，寂靜虛無一無所有，然而卻具有無窮的神奇作用。”心體也是如此。探索一下心體的本源，它是以大道為根本的，隻是因為心神受到外界名利俗物的影響，所受的蒙蔽越來越深，以至於使心長期漂泊流浪，於是就與大道疏遠了。現在如果能夠清除心中的雜念，為大道開辟一條通路，這就叫作修道；不再讓心到處漂泊流浪，與大道融而為一，安居於大道之中，這就叫作歸根；堅守著這一根本而絲毫不分離，這就叫作靜定（安靜而不為外物所動）。靜定的時間久了，疾病就會消失，生命就能恢複生機，生命恢複生機以後再繼續靜定修心，自然就能懂得大道。懂得大道以後就能明白所有事理，掌握了大道以後就能永生不死，脫離生死輪回，這些神奇效果確實都是得道的緣故。因此修習大道安定心緒，最重要的是心中不放一事。所以道經上說：“萬物眾多，各自都要歸依到根本。歸依到根本可以說是能靜下心來，靜下心來可以說是能使生命恢複生機。生命恢複了生機可以說是懂得了大道，懂得了大道可以叫作徹底的明白。”如果強製自己的內心處於“空”的狀態，那還是一種有為有所的境界，而不是我所說的無所之境。大凡處於有為有所的境界，就會令人心神疲憊，精氣泄漏，這種做法既不合理，還反而會形成疾病。隻有內心不放一事，又不為外界各種事物所動，這才是“真定”的正確前提。根據這一原則來靜定，心氣就會調和，時間久了就會越來越感到身心輕鬆爽快。以上所說是可以驗證的，通過驗證就可以明白什麼方法錯誤，什麼方法正確。如果清除心中的一切念頭，也不分是非曲直，永遠斷除所有的知覺，這是進入一種“盲定”的境界。如果聽任所有的念頭產生，完全不加以控製，那麼這與世俗人就沒有什麼區別了。如果僅僅明白什麼是善惡，而內心卻沒有任何歸向，任由它到處飄蕩，然後等待它自己安靜下來，這就白白地耽誤了自己。如果去做所有的事情，卻說自己的內心並不受這些事情的影響，這些人的話聽起來很美，但他們的行為卻非常錯誤。真正願意學道的人，要特別注意戒除這些毛病。我們如今應該做到的是清除一切雜念而不停止對大道的覺察，安守著清靜的心態而又不使內心執著於“空”，按照這一原則長期修行，自然就能得到“真見”。如果遇到當下必須做的事情，或者修習道法時遇上重大疑難問題，就要盡力去思考，使事情得到妥善處理，疑難問題得以解決，這也是開發智慧的正確前提。事情辦完後就把它放下，一定不要再去多想它，再去多想就會因為開發智慧而損害了恬靜的心境，就會因為次要的小事而傷害了根本的大事，多思考雖然能夠施展一時的聰明才智，但終究會損害修煉永恒之道的大業。如果產生了邪思雜念，隨時覺察到，就隨時把它清除掉；如果聽到批評與讚美的言論，或看見善良與罪惡的事情，都要及時從內心清除它們的影響，不要把它們放在心裏。如果內心接受這些東西，內心就會被裝滿，如果內心已經裝滿了，那麼大道就沒有什麼地方可以停留。對於一切所見所聞，就如同沒有看見和沒有聽見一樣，那麼是非善惡就不會進入內心。內心不受外界影響，這就叫作“虛心”；內心不追逐外界名利，這就叫作“安心”。內心安定而虛靜，那麼大道自然就會到來並留在心中。因此道經上說：“人如果能夠做到心境虛靜、清靜無為，即使不去追求大道，大道也會自己來到他的心中。”內心既不放進一件俗事，對外也就能夠做到清靜無為。表現得既不高尚也不卑微，因此他人的批評和讚譽就不會產生；表現得既不聰明也不愚蠢，因此各種利害就不會到來。這就是說要遵循中庸的路線，並在不違背基本原則的情況下進行適當的權變，與時變化或進或退，姑且以此免除一切麻煩累贅，這才是真正的智慧。如果不分是什麼時間，也不分是什麼事情，都絞盡腦汁努力去做，自己還聲稱並沒受到這些事情的影響，這最終也算不上是真正的覺悟。為什麼呢？因為修心之法如同養護眼睛，一絲一毫的東西進入眼中，眼睛都會感到難受不安。任何一件小事記掛在心上，心境必定會動亂不定。一旦有了這種動亂不定的心病，就很難進入虛靜的境界。因此修道的關鍵，就是要盡快清除掉這種心病，這種心病如果清除不掉，最終也無法做到虛靜。這件事就好比良田，良田裏的荊棘如果不鏟除，雖然播下了種子，美好的禾苗也無法長成。愛惡之情、主觀成見等各種思想雜念，都是長在心裏的荊棘，如果不把它們清除掉，虛靜的心境和高超的智慧就不可能出現。有的人身居富貴，有的人博學經史，他們口頭上主張仁慈儉樸，行為上卻貪婪殘忍，他們能言善辯足以文飾自己的過失，有權有勢足以威脅他人，事情辦好了就歸功於自己的名下，出現錯誤了肯定會去怪罪別人。這種毛病最為嚴重，即使去學道也不會有什麼益處。他們之所以如此，就因為他們太自以為是了。然而人心向來是依賴於它所生存的環境，還不習慣於獨立存在。突然之間失去了它所依賴的環境，便很難自我安定下來，即使能夠暫時安定下來，不久還是會散亂。這種散亂情況隨時發生，隨時就要把它抑製下去，一定要使心境不散亂，長期堅持不斷修煉，心自然而然會變得安靜閑適。不分白天夜晚，也無論是行是停是坐是臥，甚至是正在做事的時候，也經常要有意地安定心境。如果心境安定下來了，還必須小心地護養它，千萬不要用煩惱之事去觸動它。隻要稍稍靜下心來，自己就能從中得到快樂；當心慢慢地完全安靜下來時，就會感到神清氣爽，胸懷曠遠。過去所看重的東西，如今也會感到它們是那樣的粗俗不堪和毫無價值，更何況還能夠因為靜心而生出高超智慧，能夠深刻地明了什麼是真實的，什麼是虛幻的。牛馬，屬於家畜，如果放縱不管，還會變得桀驁不馴，不受人們的駕禦。鷹鸇，屬於凶猛的野鳥，被人們用繩子係住，整天帶在身邊，它們自然而然地變得馴服聽話。更何況放縱自己的心思，任它漂蕩而不加以約束，這樣隻能使它變得更加淺薄平庸，又如何能夠覺察微妙的大道呢？因此道經上說：“即使有雙手合抱的大玉璧在先，駟馬車隊在後這樣的重禮，也不如安坐在那裏不斷地體悟修習大道。”修習道法的妙處，在於能夠身體力行，而不在於能夠談論。能夠身體力行，那麼所講的言論就恰當；不能身體力行，講的言論就是虛妄之言。另外世人在學習時，往往看重艱深的學問，而輕視簡易的學問。就像有的人去宣講深奧的道法，廣泛論述虛無的道理，讓人們心裏無法理解，也不分修習階段讓人們去實行，那麼人們就會被歎服，認為這些道理玄妙得不可思議，從而對其十分敬仰。如果隻講一些辭句不華美的真話，並用具體的事例加以說明，人們一聽就心裏明白，而且還切實可行，這才是真正的不可思議的至理名言，然而人們卻往往不太相信。因此道經上說：“我的主張非常容易明白，也非常容易實行。然而天下卻沒有人能夠明白，也沒有人能夠實行。正是因為人們都不明白，所以也沒有人能夠理解我。”有人宣稱火不熱、燈光不能照亮暗處，並說這些命題含義微妙。火以熱為作用，燈以照明為功效，如今竭力宣揚火不熱的人，沒有一天不使用火；宣揚燈光不能照亮暗處的人，每個夜晚都必須點燈。這些人的言行互相矛盾，無論是理論還是實踐，都無可取之處，這些都隻是一些破除外相的言論，然而人們反而認為這些都是深奧玄妙的道理。雖然惠子很善於辯論這些命題，而莊子認為這些都是難以接受的。那些思想淺薄的人，誰能對此加以分辨？那些學識高深的人，則完全不會留意這些命題。有的人會說：“修習大道的人，身處名利之中而內心不會受到影響，身處忙碌之中而心神不會散亂，他們任何事情都可以去做，任何時候又都心靜氣平。如今你卻提倡避開事務追求安靜，脫離忙碌的世俗而追求定心，使人在控製自我方麵很辛勞，而且還會出現躁動和安靜兩種念頭，執著於堅守虛靜的狀態，這還會造成有所取、有所舍的兩種毛病。而你卻感覺不到自己的固執，還自認為這是修道所必須經過的階段，這是多麼大的錯誤啊！”我回答說：“能夠總領萬物的叫作‘大’，能夠統率萬物的叫作‘道’，處於名利之中而內心不受影響，處於事務中而心神不會散亂，這真可以稱作符合大道了，也確實是很神妙了。然而你的思想，對於某些問題還不太明白。為什麼這樣講呢？因為你隻看見貝錦是那樣的華美，卻不知道它最初是由一根根白色的蠶絲織成的；你隻看到鳴叫的白鶴一飛衝天，又哪裏知道它是依靠一口口食物從幼鳥時期一點一點長大的；蔽天遮日的大樹，是慢慢從幼小的樹苗長成；精神高度凝聚的聖人，是靠不斷學習積累才得以成功。如今你隻能人雲亦雲地談論聖人的品德，卻不知道聖人如何形成這種品德。你可以說是剛看到雞蛋就想得到報曉的公雞，剛看到打鳥的彈丸就想吃到烤鳥肉，你是多麼的急切啊！”因此道經上說：“玄妙的德是那樣的深邃，是那樣的高遠，好像與一般的事理都相反，擁有了這種玄德後就能與天下萬物共返於無所不通的大道之境。”簡事第四【題解】簡事，選擇事務。簡，選擇。題目的意思是：修道人麵對眾多事務時，應該有所選擇，去做那些應該做的事情，不去做那些不應該做的事情。夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當，則傷於智力；務過分，則敝於形神。身且不安，何能及道！是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情欲之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。故莊子雲：“達生之情者，不務生之所無以為。”生之所無以為者，分之外物也。蔬食敝衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後為生哉！是故於生無要用者，並須去之；於生雖用有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。況棄道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎！夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取。不以名害身，不以位易道。故《莊子》雲：“行名失己，非士也。”《西升經》雲：“抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。”若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成而言無累者，誠自誑耳。【語譯】人生在世，必須要做一些事情。事情的種類有千千萬萬，不會讓某一個人獨自承擔。飛鳥在樹林裏做巢隻需一根樹枝，其它如蘆葦叢一般茂密的林木都被它拋棄；走獸在黃河邊也不過隻能喝一肚子的水，其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地舍棄。對外要善於觀察萬物，對內要善於了解自我，知道人生都有各自的定分，就不會去追求分內所沒有的東西；知道有些事情是恰當的，就不會去從事不恰當的事情。從事不恰當的事情，就會傷害自己的智慧和精力；追求定分之外的東西，就會損害自己的形體和精神。自己的身體尚且不得安寧，又如何能夠得道呢！因此修道的人，重要的是能夠判斷事情，知道哪些事情是不必要的，哪些事情是重要的，比較它們輕重緩急，明白不該做什麼和應該做什麼。凡是不重要的事情，都應該舍棄。比如人們的食物中有酒肉，衣服中有羅綺，自身有美名地位，財物中有金玉，而這一切都是人們情欲中的多餘愛好，並非養生的良藥，而眾人都去竭力追求這些東西，結果導致自身失敗滅亡。靜下心來仔細想想，這些人是多麼的糊塗啊！因此莊子說：“明白生命真正意義的人，不去從事對生命沒有作用的事情。”對生命沒有作用的事情，都屬於分外的事情。吃野菜，穿破衣，完全可以延續性命，又何必一定要依賴酒肉羅綺，然後才算養生呢！因此對生命沒有必要作用的東西，都必須排除掉；對生命雖然有用但不屬於必須的東西，也應該舍棄。財物有害於人的元氣，積累財物就會傷害自身，即使少量的財物也會給人帶來拖累，更何況財物很多呢！如果用隨侯珠（古代一種珍貴的寶珠）去射擊高空上的飛雀，人們尚且會嘲笑他，更何況拋棄了道德，忽略了生命，而去從事一些不重要的事情以損害自身呢！把美名地位同道德相比，那麼美名地位是虛假而低賤的，道德是真實而高貴的。知道了貴賤的區別，就因該有所取舍，不去為了追求美名而傷害自身的健康，不去為了獵取高位而拋棄大道。因此莊子說：“為了美名而失去自我，這種人不是有才德的人。”《西升經》說：“抱元守一（堅守住大道），就可以修煉為神仙。而你未能堅守大道，就是因為追求美名和高官。”如果不進行選擇，無論遇到什麼事情都去做，就會使身體勞累而智力昏憒，修習大道的事就會受到損害。如果能夠做到身處事務之中而心情安閑自在，身處名利之中而不受拖累，這自然屬於修道成功的人。如果實際上沒有修道成功，卻宣稱自己不受外界任何事物的拖累和影響，這實際上不過是在自我欺騙而已。真觀第五【題解】真觀，即觀察真理。有敬信、斷緣、收心、簡事做鋪墊，自然會認識到真理。具體講，就是能夠認識到什麼是禍福吉凶，並采取相應的措施，以保命全生，不給自己留下拖累，以便進一步修道成仙。夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛足，功務全生，自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，俱為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理。故經雲：“常無欲，以觀其妙。”然於修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實不足營，為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗，此實行之宗要，可力為之。前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經雲：“色者，全是想耳。想悉是空，何有色耶？”又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖。故經雲：“今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。”所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。一生之命，七日不食，便至於死；百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃係戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣代當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧。天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無暇，何能有力將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦，業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子雲：“業入而不可舍，為自業故。貧病來入，不可舍止。”經雲：“天地不能改其操，陰陽不能回其業。”由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫，我心不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍以受逃亡之罪，去樂