這樣的描寫在西方文學裏被稱為自然主義。這些“自然”的內容很能引起讀者肉欲方麵的聯想，所以王國維才把它歸到“眩惑”的一類，認為其與藝術無緣。
［7］諷一而勸百：什麼叫“諷一而勸百”，有一個很好的例子，恰恰也同樣能夠說明王國維所謂的眩惑——明代一部叫做《覺後禪》的話本小說，在小說的序言裏，作者誠誠懇懇、端端正正地寫道：
做這部小說的人原具一片婆心，要為世人說法，勸人窒欲不是勸人縱欲，為人秘淫不是為人宣淫。看官們不可認錯他的主意。即使要使人遏淫窒欲，為什麼不著一部道學之書維持風化，卻做起風流小說來？看官有所不知。凡移風易俗之法，要因勢而利導之則其言易入。近日的人情，怕讀聖經賢傳，喜看稗官野史。就是稗官野史裏麵，又厭聞忠孝節義之事，喜看淫邪誕妄之書。風俗至今日可謂靡蕩極矣。若還著一部道學之書勸人為善，莫說要使世上人將銀買了去看，就如好善之家施舍經藏的刊刻成書，裝訂成套，賠了貼子送他，他還不是拆了塞甕，就是扯了吃煙，那裏肯把眼睛去看一看。不如就把色欲之事去歆動他，等他看到津津有味之時，忽然下幾句針砭之語，使他瞿然歎息道：“女色之可好如此，豈可不留行樂之身，常還受用，而為牡丹花下之鬼，務虛名而去實際乎？”又等他看到明彰報應之處，輕輕下一二點化之言，使他翻然大悟道：“奸淫之必報如此，豈可不留妻妾之身自家受用，而為惰珠彈雀之事，借虛錢而還實債乎？”思念及此，自然不走邪路。不走邪路，自然夫愛其妻妻敬其夫，《周南》、《召南》之化不外是矣。此之謂就事論事以人治人之法。
不但作稗官野史當用此術，就是經書上的聖賢亦先有行之者。不信且看戰國齊宣王時孟子對齊宣王說王政。那宣王是聲色貨利中人，王政非其所好。隻隨口讚一句道“善哉信乎”。孟子道：“王如善之，則何為不行？”宣王道：“寡人有疾，寡人好貨。”孟子就把公劉好貨一段去引進他。宣王又道：“寡人有疾，寡人好色。”他說到這一句，已甘心做桀紂之君，隻當寫人不行王政的回帖了。若把人道學先生，就要正言厲色規諫他色荒之事。從古帝王具有規箴：“庶人好色，則亡身；大夫好色，則失位；諸侯好色，則失國；天子好色，則亡天下”。宣王若聞此言，就使口中不說，心上畢竟回複道：“這等，寡人病入膏肓，不可救藥，用先生不著了。”誰想孟子卻如此反把大王好色一段風流佳話去勾住他，使他聽得興致勃然，住手不得。想大王在走馬避難之時尚且帶著薑女，則其生平好色一刻離不得婦人可知。如此淫蕩之君，豈有不喪身亡國之理？他卻有個好色之法，使一國的男子都帶著婦人避難。大王與薑女行樂之時，一國的男女也在那邊行樂。這便是陽春有腳天地無私的主。換了誰人不感頌他，還敢道他的不是？宣王聽到此處自然心安意肯去行王政，不複再推“寡人有疾”矣。
做這部小說的人得力就在於此。但願普天下的看官買去當經史讀，不可做小說觀。凡遇叫“看官”處不是針砭之語，就是點化之言，需要留心體認。其中形容交媾之情，摹寫房帷之樂，不無近於淫褻，總是要引人看到收場處，才知結果識警戒。不然就是一部橄欖書，後來總有回味？其如入口酸嗇，人不肯咀嚼何？我這番形容摹寫之詞，隻當把棗肉裹著橄欖，引他吃到回味處也莫厭。