周幽，即周幽王，西周的末代國君。西周的滅亡原因，傳統看法都認為是周幽王寵愛美女褒姒。《詩經·小雅·正月》清清楚楚地寫到“赫赫宗周，褒姒滅之”。《史記》裏還記載有周幽王烽火戲諸侯的事件，說褒姒不愛笑，周幽王為了逗她發笑，派人點起了召喚諸侯勤王的烽火。諸侯看到烽火，以為王室有難，紛紛派兵趕來救駕，趕到之後卻發現受了騙。這種戲劇性的場麵果然把褒姒逗笑了。後來敵人真的來了，周幽王趕緊點起烽火，但諸侯們已經沒人再相信他了，西周便就此而亡。
但這些記載暴露了許多疑點，最顯而易見的就是烽火台是直到漢代才有的。當代學者們重新研究過西周的亡國經過，駁正了一些舊說，但也支持了一些舊說。雖然烽火戲諸侯的故事未必屬實，但周幽王寵愛褒姒確實引起了王位繼承人問題上的激烈衝突，由此而爆發了後來的戰爭。
［6］勵精如唐玄宗，英武如後唐莊宗，曷為而不善其終：唐玄宗李隆基和後唐莊宗李存勖都是由勵精圖治、英明神武轉為聲色享樂，結局都很淒涼。唐玄宗的故事大家都很熟悉，“開元之治”創造了盛唐氣象，但由於晚年寵愛楊玉環，懈怠了政務，結果導致“安史之亂”爆發，唐玄宗被迫流亡。
李存勖是沙陀族人，五代時期後唐王朝的建立者，本來也算一代英主，但後來寵信伶人，多用伶人為官，還大肆搜羅美女。到了公元926年，皇甫暉作亂，李存勖逃出洛陽，伶人郭從謙趁機起兵，李存勖在亂軍之中身中流矢而死。
［7］倍蓰：許多倍。“蓰”的字麵意思是“五倍”。語出《孟子·滕文公上》：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。”
［8］人不婚宦，情欲失半：人如果不結婚、不做官，七情六欲就會減掉一半，語出《列子?楊朱》。《列子·楊朱》的這部分內容與王國維的認識很合拍。——楊朱說：百姓之所以無窮無盡地憂勞，都是為了四件事的緣故：長壽、名聲、地位、財富。因為這四件事，所以人們才會怕鬼神、怕外人、怕權勢、怕懲罰。人有了這四願和四怕，也就喪失了其本性，他的生命也就是受到了外物的控製，而不再是由自己做主。反過來想想，如果順應自然，為什麼要貪圖長壽？如果不以尊貴為意，為什麼要貪圖名聲？如果不追求權勢，為什麼要貪圖地位？如果不在乎富足，為什麼要貪圖財貨？人若沒有這四貪，命運也就掌握在自己的手裏了。所以俗話才說：“人如果不結婚、不做官，七情六欲就會減掉一半；人如果不穿衣、不吃飯，君臣之道就會自然消失。”
［9］蚩蚩者：無知的百姓。
［10］日用而不知：每天都在用，卻不知道自己在用。這話原本是形容“道”的。語出《周易·係辭上》：“一陰之陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
【解說】
裒伽爾（今譯伯格），是德國狂飆運動時期的詩人。他這首詩原是德文，王國維從英譯本轉譯過來，不過在今天看來，英文譯本反而比王國維的古漢語譯本更好懂了。伯格在這首詩裏追問世間的智者們，天下眾生究竟從什麼時候開始，又為什麼都是異性相吸的情形呢？我們人類為什麼也是這樣呢？
王國維說，伯格的這個問題不但是一個人人都有的問題，更是一個人人都未解決的大問題。古人說“飲食男女，人之大欲存惡”，指出人類最根本的欲望無非是食、色兩種，但仔細想想，這兩種欲望卻很不一樣：一個人七天不吃飯就會餓死，一天不吃飯就會感到饑餓，顯然食欲是維持生命所必需的東西；而性欲則不然，對人有害而無利，一個人禁欲一輩子也能活得好好的。可為什麼異性相吸之心還是如此之重呢？
想想我們自從成年之後，過半的時間、精力到底都用在哪裏了呢？漢成帝寵愛趙飛燕、趙合德姐妹，死於荒淫；漢哀帝寵愛董昭儀，患痿痹之症而死；殷紂王、周幽王因女色而亡國，就連精明強幹的唐玄宗和後唐莊宗也誤在女色一事上。
換個角度來想，人生在世不過幾十年，維持生活並不是一件太難的事，卻為什麼我們會有無盡的憂勞呢？古人說過，隻要人打定主意不結婚、不做官，煩惱就會減少大半。那麼，人如果能解決掉情欲這個問題，對於人生的知識也就解決過半了。普通人渾渾噩噩於情欲之中，卻不去深究這個問題，實在可悲可歎呀。
那麼，有沒有人解決過這個問題呢？——有，但鳳毛麟角。王國維以為，兩千年來在哲學領域裏解決這個問題的隻有叔本華《作為意誌和表象的世界》裏專論男女之愛的一篇；而在文學領域裏，描寫男女之愛的作品雖然數不勝數，但能解決這個問題的卻罕見至極，而《紅樓夢》這本書不但提出了這個問題，也解決了這個問題。