這兩者似乎異曲同工，但叔本華的解決方案絕不是我們普通人能夠接受的。按照叔本華所謂的“男女之愛的形而上學”，戀愛是為了結婚，結婚是為了繁衍，繁衍是為了種族利益而不是為了個人利益，而戀愛的熱情依靠的是一種幻覺，這種幻覺會讓人把種族目的當成個人目的，而一旦種族目的（也就是傳宗接代）達成之後，幻覺也就隨之消散了。叔本華還以意大利的著名詩人彼特拉克為例，說如果彼特拉克的熱情已經得到了滿足，那麼他的歌聲早就停下來了，就像鳥兒在產過卵之後一樣。所以，年輕男子最好能夠抵禦住異性的誘惑，不要讓自己做了種族意誌的傀儡。
其實情欲問題，在今天看來主要是個生物學的問題，我們可以很殺風景地回答伯格、叔本華和王國維：都是基因惹的禍。但在百年之前，解題的思路從哲學上尋，從文學上尋，縱然是錯的，卻是美的。何況叔本華雖然得出了一個幾乎會令所有人不快的結論，但在理據上卻能夠與今天的生物學研究暗合。
【原文2-2】
彼於開卷即下男女之愛之神話的解釋。其敘此書之主人公賈寶玉之來曆曰：
卻說女媧氏煉石補天之時，於大荒山無稽崖，煉成高十二丈，見方二十四丈大的頑石三萬六千五百零一塊。那媧皇隻用了三萬六千五百塊，單單剩下一塊未用，棄在青埂峰下。誰知此石自經鍛煉之後，靈性已通，自去自來，可大可小。因見眾石俱得補天，獨自己無才，不得入選，遂自怨自艾，日夜悲哀。（第一回）
此可知生活之欲之先人生而存在，而人生不過此欲之發現也。此可知吾人之墮落，由吾人之所欲，而意誌自由之罪惡也。夫頑鈍者既不幸而為此石矣，又幸而不見用，則何不遊於廣漠之野，無何有之鄉［1］，以自適其適，而必欲入此憂患勞苦之世界，不可謂非此石之大誤也。由此一念之誤，而遂造出十九年之曆史與百二十回之事實［2］，與茫茫大士、渺渺真人何歟。又於第百十七回中，述寶玉與和尚之談論曰：
“弟子請問師父，可是從太虛幻境而來？”那和尚道：“什麼是幻境，不過是來處來，去處去罷了。我是送還你的玉來的。我且問你，那玉是從那裏來的？”寶玉一時對答不來。那和尚笑道：“你的來路還不知，便來問我。”寶玉本來穎悟，又經點化，早把紅塵看破，隻是自己的底裏未知；一聞那僧問起玉來，好像當頭一棒，便說：“你也不用銀子了，我把那玉還你吧。”那僧笑道：“早該還我了。”
所謂“自己的底裏未知”者，未知其生活乃自己之一念之誤，而此念之所自造也。及一聞和尚之言，始知此不幸之生活，由自己之所欲；而其拒絕之也，亦不得由自己，是以有還玉之言。所謂“玉”者，不過生活之欲之代表而已矣。故攜入紅塵者，非彼二人之所為，頑石自己而已；引登彼岸［3］者，亦非二人之力，頑石自己而已。此豈獨寶玉一人然哉？人類之墮落與解脫，亦視其意誌而已。而此生活之意誌，其於永遠之生活，比個人之生活為尤切。易言以明之，則男女之欲，尤強於飲食之欲。何則？前者無盡的，後者有限的也；前者形而上的，後者形而下的也。又如上章所說，生活之於苦痛，二者一而非二，而苦痛之度，與主張生活之欲之度為比例。是故前者之苦痛。倍蓰於後者之苦痛。而《紅樓夢》一書，實示此生活、此苦痛之由於自造，又示其解脫之道不可不由自己求之者也。
【注釋】
［1］廣莫之野，無何有之鄉：這是《莊子》的常用語，字麵意思是：廣袤的原野，虛無的所在。在《莊子?逍遙遊》裏，惠施譏諷莊子的言論大而無用，就像一棵叫做樗的大樹，雖然體型很大，但什麼用處都沒有，木匠連看都不看它一眼。莊子反擊說：你看野貓和黃鼠狼，小巧靈活，東躥西跳地捕食，卻往往踏中捕獸的機關，死在獵人的羅網裏。再看那犛牛，身體像雲彩那麼大，但捉不了老鼠。現在你既然有了這麼一棵偌大的樗樹，為什麼不把它種在廣漠的曠野，無何有之鄉，然後自在地在樹下乘涼呢？
［2］百二十回之事實：在王國維寫作《紅樓夢評論》的時代，學者們還沒有考證出《紅樓夢》的後四十回是別人的續作，王國維以為全部文字都出自一位作者之手。
［3］彼岸：佛教術語。佛教修行的目的就是“到彼岸”，也就是解脫、涅槃、跳出生死輪回。佛法的很多論證都在證明此間世界都是苦，那些所謂的快樂其實也是苦。總而言之兩句話：世界是苦的，人生是苦的。從“苦”再往前推進一步，結論就是：人生和世界都是不值得留戀的。但自殺沒用，因為自殺之後業力未消，依然要在輪回當中飽受生老病死之苦，曆結不歇，所以才有必要修習佛法，這是斬斷輪回的唯一途徑。
這才是佛教的原貌和本義，既沒有心靈雞湯，也不會升官發財保平安，所以大家切莫以現代人對佛教的主流印象來理解本文中的佛教概念，王國維自己正是在佛教的本義上使用這些概念的。