”鴛鴦道：“你明明是蓉大奶奶，怎麼說不是呢？”那人道：“這也有個緣故，待我告訴你，你自然明白了：我在警幻宮中，原是個鍾情的首坐，管的是風情月債；降臨塵世，自當為第一情人，引這些癡情怨女，早早歸入情司，所以我該懸梁自盡的。因我看破凡情，超出情海，歸入情天，所以太虛幻境‘癡情’一司，竟自無人掌管。今警幻仙子已經將你補入，替我掌管此司，所以命我來引你前去的。”鴛鴦的魂道：“我是個最無情的，怎麼算我是個有情的人呢？”那人道：“你還不知道呢。世人都把那淫欲之事當做‘情’字，所以做出傷風敗化的事來，還自謂風月多情，無關緊要。不知情之一字，喜怒哀樂未發之時，便是個‘性’；喜怒哀樂已發，便是‘情’了。至於你我這個情，正是未發之情，就如那花的含苞一樣。若待發泄出來，這情就不為真情了。”鴛鴦的魂聽了，點頭會意，便跟了秦氏可卿而去。
在王國維看來，鴛鴦雖然選擇了自縊，心裏卻和金釧、尤三姐不同，已經滌清了生活之欲，頗有幾分看破了紅塵的意思。但她之所以沒有走上出世的那條路，是因為現實世界裏總還有些難挨的、不得已的境遇。《紅樓夢》這段文字，秦可卿的幻影與鴛鴦的對話頗堪玩味，“我是個最無情的，怎麼算我是個有情的人呢？”——若解了鴛鴦這個疑問，也就解了王國維的這番用意。
但於解脫一途上，鴛鴦畢竟算個特例。在王國維看來，《紅樓夢》一書中真正解脫的，僅寶玉、惜春和紫鵑三人。我們看第一百一十七回：
他兩個還不知道寶玉自會那和尚以後，他是欲斷塵緣，一則在王夫人跟前不敢任性，已與寶釵、襲人等皆不大款洽了。那些丫頭不知道，還要逗他，寶玉那裏看得到眼裏。他也並不將家事放在心裏。時常王夫人寶釵勸他念書，他便假作攻書，一心想著那個和尚引他到那仙境的機關，心目中觸處皆為俗人。卻在難受，閑來倒與惜春閑講。他們兩個人講得上了，那種心更加準了幾分，那裏還管賈環、賈蘭等。
這段描寫雖然簡練，卻傳神地寫出了淡然灑脫的那種出世之心，比之柳湘蓮和芳官的出家更不帶一絲的人間煙火氣。及至下一回裏寫到紫鵑出家，也是平平靜靜的，隻有王夫人、寶釵一幹“局外人”空自慌亂罷了。
書中真正得到解脫的，隻有寶玉、惜春和紫鵑三人，若從美學意義而言，是寶玉擔當了主角，而非惜春和紫鵑，這裏邊也有一番必然的道理，這正是王國維接下來要作闡釋的。
【原文2-4】
而解脫之中，又自有二種之別：一存於觀他人之苦痛，一存於覺自己之苦痛。然前者之解脫，唯非常之人為能，其高百倍於後者，而其難亦百倍，但由其成功觀之，則二者一也。通常之人，其解脫由於苦痛之閱曆，而不由於苦痛之知識。唯非常之人，由非常之知力，而洞觀宇宙人生之本質，始知生活與苦痛之不能相離，由是求絕其生活之欲，而得解脫之道。然於解脫之途中，彼之生活之欲，猶時時起而與之相抗，而生種種之幻影。所謂惡魔［1］者，不過此等幻影之人物化而已矣。故通常之解脫，存於自己之苦痛。
彼之生活之欲，因不得其滿足而愈烈，又因愈烈而愈不得其滿足，如此循環而陷於失望之境遇，遂悟宇宙人生之真相，遽而求其息肩［2］之所。彼全變其氣質，而超出乎苦樂之外，舉昔之所執著［3］者，一旦而舍之。彼以生活為爐，苦痛為炭，而鑄其解脫之鼎［4］。彼以疲於生活之欲故，故其生活之欲，不能複起而為之幻影。此通常之人解脫之狀態也。前者之解脫，如惜春、紫鵑，後者之解脫如寶玉。前者之解脫，超自然的也，神明的也；後者之解脫，自然的也，人類的也；前者之解脫，宗教的；後者美術的也。前者平和的也；後者悲感的也，壯美的也，故文學的也，詩歌的也，小說的也。此《紅樓夢》之主人公所以非惜春、紫鵑，而為賈寶玉者也。
【注釋】
［1］惡魔：這本是一個佛教概念，王國維在這裏討論惡魔的由來，正代表了知識分子們對佛經裏漫天惡魔的一種唯物主義式的解讀。如果用曆史的眼光來看佛教經典，會發現神佛和惡魔的數量一直在呈增多的趨勢。早期佛經相對樸素得多，但佛教發展起來，不斷吸納印度甚至印度以外的傳統神祇，而修行者見到的神佛和惡魔（尤其是後者）也越來越多了。
很多信仰不夠虔誠的人都會產生這樣一個好奇：這些惡魔都是真實存在的嗎？——二十一世紀的科學家們會告訴我們一個備選的答案：人在進入某些極端的精神狀態（比如禪定、祈禱、極度渴求或極度焦慮）或陷入極端環境的時候，大腦會產生一些幻覺。當然，吸毒也可以產生幻覺，讓人沉迷在幻覺當中，迷戀、上癮、無法自拔。王國維對惡魔的解釋走的也是這種唯物主義的路線。
［2］息肩：放下負擔，休息。語出《左傳·襄公二年》：鄭國臣服於楚國，但楚國對鄭國的役使太重，鄭國難以負擔，所以子駟“請息肩於晉”，也就是不想再臣服楚國了，轉而臣服晉國，認為這樣的話負擔會輕得多。