【原文4-3】
然則舉世界之人類，而盡入於解脫之域，則所謂宇宙者，不誠無物也歟？然有無之說，蓋難言之矣。夫以人生之無常，而知識之不可恃，安知吾人之所謂“有”，非所謂真有者乎？則自其反而言之，又安知吾人之所謂“無”，非所謂真無者乎？即真無矣，而使吾人自空乏與滿足、希望與恐怖之中出，而獲永遠息肩之所，不猶愈於世之所謂有者乎？然則吾入之畏無也，與小兒之畏暗黑何以異？自已解脫者觀之，安知解脫之後，山川之美、日月之華，不有過於今日之世界者乎？讀《飛鳥各投林》之曲［1］，所謂“一片白茫茫大地真幹淨”者，有歟無歟，吾人且勿問，但立乎今日之人生而觀之，彼誠有味乎其言之也。
【注釋】
［1］《飛鳥各投林》之曲：《紅樓夢》第五回警幻仙子讓寶玉聽的十二支《紅樓夢曲》的最後一支：“為官的，家業凋零；富貴的，金銀散盡；有恩的，死裏逃生；無情的，分明報應；欠命的，命已還；欠淚的，淚已盡。冤冤相報自非輕，分離聚合皆前定。欲知命短問前生，老來富貴也真僥幸。看破的，遁入空門；癡迷的，枉送了性命。——好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真幹淨！”
【解說】
方才說過，如果按照王國維和叔本華的悲觀主義想法，如果人人都以寶玉為榜樣走上出世的解脫之道，人類也就自然而然地滅絕了。雖然這在我們普通人看來是荒謬之極並且令人發指的，但哲學家難免想得更深，也難免會無視於我們現實世界裏的道德標準。
王國維顯然也意識到了人類滅絕的問題，所以才說：假若全世界的人類都像寶玉一樣出世解脫了，那麼宇宙是不是也就空無一物了呢？
何謂無，何謂有，何謂假，何謂真，問題問到了這一步，王國維便拿出了《莊子》的邏輯。《莊子?齊物論》說：我怎麼知道貪生怕死不是一種迷惑呢？我怎麼知道對死亡不會像回家一樣溫暖呢？當初麗戎國有個美女，出身寒微，當她剛剛嫁給晉獻公的時候，一路上哭得淚水濕透了衣襟，舍不得離開家，又不知道會有多麼悲慘的命運等待著自己。可等她到了晉獻公的王宮裏，穿金戴銀，使奴喚婢，這才知道當初的哭泣太可笑了。那麼，我怎能知道死了不後悔當初的貪生呢？夢中開懷暢飲，醒了之後卻要痛哭流涕；夢中痛哭流涕，醒了又去狩獵取樂。當他正在夢中，不知他是在做夢，睡夢中還占卜問他夢中之夢的吉凶，醒了之後才知道是在做夢。隻有特別清醒的人才知道人生是一場大夢，而愚昧無知的人，自以為清醒，表現出明察一切的樣子，覺得自己什麼都知道。
《莊子?至樂》則用了一則寓言來說明這個道理：莊子途經楚國，看到一個骷髏，他就用馬鞭敲打著骷髏說：“你是怎麼死的呢？是因為貪生悖理才死的呢，還是死於戰亂呢？或者是畏罪自殺，死於意外，要麼就是壽終正寢？”
莊子當天晚上就拿這隻骷髏做了枕頭來睡覺，結果在睡夢之中看到骷髏對自己說話：“看你說話的樣子像是一名辯士，你說的那些事情都是人生的禍患和牽累，其實人死之後就沒有這些牽累了。你想知道人死後的情形嗎？人死了之後，上麵沒有君主，下麵沒有臣子，也沒有寒暑的侵害，可以從容自得地和天地一樣長久，就算是國王的享樂也比不過死亡之後的快樂。”
莊子不信，對骷髏說：“我想辦法讓你複活好不好？”
骷髏很不高興：“我怎麼可能拋棄國王都享受不到的快樂而複生於勞苦的人間呢！”
《莊子》的這個觀點嚴格來說其實並不成立，因為它僅僅指出了若幹種可能性當中的一種，既然我們對死後的世界一無所知，那麼既然莊子可以往樂觀的方麵去想，其他人也可以認為死後就是永恒的地獄，反正都是無法證實的東西。