何則？生活之意誌之存於我者，不過其一最小部分，而其大部分之存於一切人類及萬物者，皆與我之意誌同。而此物我之差別，僅由於吾人知力之形式，故離此知力之形式，而反其根本而觀之，則一切人類及萬物之意誌，皆我之意誌也。然則拒絕吾一人之意誌，而姝姝［2］自悅曰解脫，是何異決蹄［3］之水，而注之溝壑，而曰天下皆得平土而居之哉！佛之言曰：“若不盡度眾生，誓不成佛。”其言猶若有能之而不欲之意。然自吾人觀之，此豈徒能之而不欲哉？將毋欲之而不能也。故如叔本華之言一人之解脫，而未言世界之解脫，實與其意誌同一之說，不能兩立者也。叔氏於無意識中亦觸此疑問，故於其《意誌及觀念之世界》［4］之第四編之末，力護其說曰：
人之意誌，於男女之欲，其發現也為最著著，故完全之貞操，乃拒絕意誌，即解脫之第一步也。夫自然中之法則，固自最確實者。使人人而行此格言，則人類之滅絕，自可立而待。至人類以降之動物，其解脫與墜落，亦當視人類以為準，《吠陀》［5］之經典曰：“一切眾生之待聖人，如饑兒之待慈父母也。”基督教中亦有此思想。珊列休斯［6］於其《人持一切物歸於上帝》之小詩中曰：“嗟汝萬物靈，有生皆愛汝。總總環汝旁，如兒索母乳。攜之適天國，惟汝力是怙！”德意誌之神秘學者馬斯太哀克赫德［7］亦雲：“《約翰福音》雲，餘之離世界也，將引萬物而與我俱。基督豈欺我哉？夫善人，固將持萬物而歸之於上帝，即其所從出之本者也。今夫一切生物，皆為人而造，又各自相為用，牛羊之於水草，魚之於水，鳥之於空氣，野獸之於林莽，皆是也。一切生物皆上帝所造，以供善人之用，而善人攜之以歸上帝。”彼意蓋謂人之所以有用動物之權利者，實以能救濟之故也。
於佛教之經典中，亦說明此真理。方佛之尚為菩提薩埵也，自王宮逸出而入深林時，彼策其馬而歌曰：“汝久疲於生死兮，今將息此任載。負餘躬以遐舉兮，繼今日而無再。苟彼岸其餘達兮，餘將徘徊以汝待！”（《佛國記》［8］）此之謂也。（英譯《意誌及觀念之世界》第一冊第四百九十二頁。）
【注釋】
［1］名學：邏輯學。
［2］姝姝：自滿的樣子。
［3］蹄：動物的蹄印。
［4］《意誌及觀念之世界》：叔本華的代表作，今譯《作為意誌和表象的世界》，是王國維哲學、美學最大的思想淵藪。
［5］《吠陀》：古代印度婆羅門教的文獻集。
［6］珊列休斯：今譯安琪陸斯?西勒治烏斯。
［7］馬斯太哀克赫德：今譯邁斯特爾?埃克哈特。
［8］《佛國記》：晉人法顯從長安出發遊曆天竺，歸來之後所著。
【解說】
從上文我們很自然地會想問王國維兩個問題：照這麼說，那麼藝術和宗教豈不是一回事嗎？如果不是的話，兩者的區別又在哪裏呢？再者，就算叔本華說對了，那麼寶玉出家真的能夠得到解脫嗎？
王國維認為，綜觀世界上的各大宗教，無論是印度的婆羅門教和佛教，還是希伯來的基督教，都以解脫為唯一的宗旨，而在哲學家的陣營裏，古人如柏拉圖，近人如叔本華，其最高的理想也存在於解脫。但叔本華最高明，因為他的說法有深刻的認識論和偉大的形而上學做支柱，一掃宗教神話的麵具，不是讓人隻憑信心，而是用嚴密的邏輯把結論一步步地論證給你看。而且感情既真，文字又美，所以他的那套理論可謂精密確實，而不再像古代的那些宗教和哲學完全是憑空想象而來的。
王國維的這番話肯定會引起宗教人士的不快，但宗教縱然有大量的邏輯思辨的內容，總還是離不了“信心”二字。釋迦牟尼到底是真的證入涅槃、斬斷輪回了，還隻是他自己這麼說，這麼相信，別人證明不了；世界是不是神創造的，即便是神創造的，這個神一定就是《聖經》裏的那位上帝嗎？這也是證明不了的。如果能被嚴絲合縫地證明出來，那也就不叫信仰了。