兒子照做了，說：“也是鹹的，裏邊有鹽。”
爸爸又說：“你再從水的底部舀一勺嚐嚐看。”
兒子照做了，說：“鹹的，有鹽。”
爸爸說：“你在水裏找不到鹽的實體，那你又確實從水裏感受到鹽的無所不在。那神秘的本原、世界的靈魂也是這樣的，真實存在著，無所不在，既是我，也是你。”
我們不妨從這則小故事裏想象一下個人的解脫。假如這些水就是鹽的苦海，就像世俗的人生是我們每個人的苦海一樣，那麼具體的某一粒鹽能怎麼跳出苦海呢？——隻有等水分全部蒸幹，所有的鹽粒都結晶出來才行。
所以在佛經裏，地藏菩薩明明已經可以成佛，卻放棄了這個機會，說“若不盡度眾生，誓不成佛”。王國維認為，這句話雖然聽起來是“非不能也，是不為也”，其實若不盡度眾生，菩薩縱想成佛也是不能的。在叔本華那裏，個體解脫說與意誌同一說畢竟不能同時成立，叔本華自己似乎也在無意之間觸及了這個疑問，所以在《作為意誌和表象的世界》裏為自己的學說辯護道：
自願的、徹底地不近女色是禁欲或否定生命意誌的第一步。戒淫以不近女色而否定了超出個體生命的意誌之肯定，且由此預示著意誌將隨這身體的生命一同終止，而這身體就是這意誌的顯現。大自然永遠是篤實無欺而天真的，它宣稱如果這條戒律普及了的話，人種就會滅絕；而按第二篇所說一切意誌現象的關聯，我認為還可以假定隨同最高的意誌現象（即人類）的消滅，意誌那些較弱的反映，動物界也會消逝；猶如半明半暗的光線將隨同充分的光線的消逝一起消逝一樣。隨著“認識”的徹底取消，其餘的世界也自然消滅於無有，因為沒有主體就沒有什麼客體。我甚至要把《吠陀》中的一段也扯到這上麵來，那裏說：“和這世界上饑餓的孩子們圍繞著他們的母親一樣，一切生物也是這樣指望神聖的祭品。”祭品根本是意味著無欲無求，而其餘的自然界都得從人類指望它們的解脫，人是祭師同時又是祭品。誠然，這裏值得以最大的注意來指出的，是這一思想已由那可敬佩的、深刻無邊的安琪陸斯?西勒治烏斯在題為《人把一切獻給上帝》的短詩中說過了。詩裏說：
人啊！一切都愛你，你的周圍多麼擁擠。
一切都向你走來，以便隨你同見上帝。
但是還有一個更偉大的神秘主義者：邁斯特爾?埃克哈特，他那些絕妙的著作最近（1857年）由弗朗茲?普菲費爾出版了，才終於成為可讀的作品。埃克哈特在書中第459頁完全以這裏闡述的意義說：“我是跟著基督證實這一點的，因為他說：當我離地飛升時，我要把一切事物隨我帶去（《約翰福音》12：32）。”所以好人也應這樣把一切事物，在這些事物最初方生之際就送呈上帝。大師們為我們證實這一點，說一切造物都是為人而設。驗之於一切造物，都是互相為用：如草之於牛，水之於魚，空氣之於鳥，森林之於野獸。而一切造物也是這樣有益於這號人：一個好人把一物連一物帶給上帝。在這裏，埃克哈特是要說：人，為了在他本身中，又和他本身一起，也把動物解脫，所以他才在這世間利用這些動物。——我甚至認為《聖經》中艱深的一段，《給羅馬人的信》第八通第二十一至二十四句，也得以這種意味來解釋。
在佛教裏也不乏有關這問題的說法，例如世尊還在太子時，為了最後一次備馬逃出他父親的寢宮前往荒野，他對馬說出這一偈語：“汝在生死中，曆劫無已時。自從今日後，不再馱與拽。僅止此一次，坎達坎納兮，馱我出此地。我若悟道時，不忘汝功德。”（石衝白譯《作為意誌和表象的世界》，商務印書館，1982，PP521-523）
在王國維看來，叔本華的這段文字可謂是為自己理論中自相矛盾的地方特地辯護的，但引經據典雖然不少，卻很難整理出紮實的邏輯支柱來。作為學者，既然遇到問題，就要窮追不舍，這就是王國維接下來將要做的。