吾人於觀人類之美後，始認其美；但在真正之美術家，其認識之也，極其明速之度，而其表出之也，勝乎自然之為。此由吾人之自身即意誌，而於此所判斷及發現者，乃意誌於最高級之完全之客觀化也。唯如是，吾人斯得有美之預想。而在真正之天才，於美之預想外，更伴以非常之巧力。彼於特別之物中，認全體之理念，遂解自然之囁嚅之言語而代言之，即以自然所百計而不能產出之美，現之於繪畫及雕刻中，而若語自然曰：“此即汝之所欲言而不得者也。”苟有判斷之能力者，心將應之曰：“是”。唯如是，故希臘之天才，能發現人類之美之形式，而永為萬世雕刻家之模範。唯如是，故吾人對自然於特別之境遇中所偶然成功者，而得認其美。此美之預想，乃自先天中所知者，即理想的也，比其現於美術也，則為實際的。何則？此與後天中所與之自然物相合故也。如此，美術家先天中有美之預想，而批評家於後天中認識之，此由美術家及批評家，乃自然之自身之一部，而意誌於此客觀化者也。哀姆攀獨克爾［2］曰：“同者唯同者知之。”故唯自然能知自然，唯自然能言自然，則美術家有自然之美之預想，固自不足怪也。
芝諾芬［3］述蘇格拉底之言曰：“希臘人之發現人類之美之理想也，由於經驗。即集合種種美麗之部分，而於此發見一膝，於彼發見一臂。”此大謬之說也。不幸而此說又蔓延於詩歌中。即以狄斯丕爾［4］言之，謂其戲劇中所描寫之種種之人物，乃其一生之經驗中所觀察者，而極其全力以模寫之者也。然詩人由人性之預想而作戲曲小說，與美術家之由美之預想而作繪畫及雕刻無以異，唯兩者於其創造之途中，必須有經驗以為之補助。夫然，故其先天中所已知者，得喚起而入於明晰之意識，而後表出之事，乃可得而能也。（叔氏《意誌及觀念之世界》第一冊第二百八十五頁至二百八十九頁）
【注釋】
［1］唐旦之《天國喜劇》：即但丁《神曲》。
［2］哀姆攀獨克爾：今譯恩培多克勒，古希臘哲學家。
［3］芝諾芬：今譯色諾芬，蘇格拉底的學生，希臘史學家。
［4］狄斯丕爾：今譯莎士比亞。
【解說】
王國維認為，如果說《紅樓夢》的故事因為太過精彩，所以人們推論出“非局中人不能道”，進而推論出《紅樓夢》一定是一部自傳體的小說，那麼《水滸傳》的作者難道也做過強盜，《三國演義》的作者難道是一位兵家不成嗎？
這就涉及了一個困惑了人們上千年的經典問題：美是什麼？
朱光潛先生發過這樣一番感慨：有人問聖奧古斯丁：“時間究竟是什麼？”他回答說：“你不問我，我本來很清楚它是什麼；你這一問我，我反而茫然了。”世間許多習見周知的東西都是如此，最顯著的就是“美”。我們天天都應用這個字，本來不覺得它有什麼難解，但是哲學家和藝術家們摸索了兩三千年，到現在還沒有尋到一個定論。聽他們的爭辯，我們不免越弄越糊塗。
對這個似淺而深的問題，叔本華有一套很特別的理論，王國維直接拿過來用了。——王國維不但在這裏拿來用過，在《人間詞話》裏也拿來用過。我曾在《人間詞話講評》裏作過一個通俗的說明：
依靠直觀而非理性，拋棄掉自我意識、欲望以及對利害關係的算計，完全沒有功利性地、沒有自我地來觀察一件事物，這才可以說進入了審美階段，這樣的美才是具有共性的、適用於所有人的。——這個觀念的根源在康德那裏，被叔本華很好地繼承、發展了下來。
個中關鍵，可以作一個不大優雅的比方：一個垃圾回收站的老板是靠回收垃圾發家致富的，當他看到垃圾的時候，自然會產生愉悅的感覺，但因為垃圾帶給他的快感並非基於直觀，而是基於被觀察的客體（垃圾）和主觀的觀察者（垃圾回收站的老板）之間的利益關係，所以對其他人來講未必適用（大多數人看到垃圾隻會產生惡感）；而當這個垃圾回收站的老板看到春花秋月、朝霞暮雨的時候，或許也會在某一個瞬間沉迷進去，忘記了自己，也並不會計算這些景致和自己之間存在什麼利益關係。在這樣的時候，他就是在用直觀來觀察事物，由此進入了審美階段。而他所獲得的美感超越了自身，具有了普適性，對一切人都有效。在這樣一個審美經曆中，觀察者和被觀察者都要經曆一個轉變，觀察者由認識個體轉為純粹認識主體，被觀察者由個別的、具體的現象轉為理念、轉為永恒的形式。這句話有些枯燥和費解，用一個也許過於簡單的比喻來說，那個垃圾回收站的老板在看著一朵花的時候，他自己變成了一麵鏡子，他眼前的“這一朵花”變成了“花”。