社會文化是以任何人都無法加以攻擊的普遍思想為基礎。換言之，個人與人類有密切關係，個人的活動與思維也與人類無法分割。對人類共有的命運，向鄰人伸出救援之手，就是自古以來各類宗教試探人類誠心的試金石。為了從事創造性工作，人類需要孤獨，可是在孤獨中，廣義的人類仍存在於內心。這已成為指定方向的力量。那些放棄或者認為可以放棄這種內在束縛的心靈，都是貧困可憫的心靈。然而這種人際關係卻要求整體的內在關聯，並且以一個更高的新世界、神國或精神秩序在人類中出現，將人類提升到超越孤立、超越自然性存有目的的境界為前提。不過，這並不是社會文化的見解。社會文化的見解是切斷一切與目不能見的權威與力量的關係；不承認有超越自然的目的。社會文化隻把人類看做個人群集在直接可見的世界中。這種看法隻有把人類努力的目的限定得很狹小，並降低人類的概念，才可能成立。如果這樣放棄一切內在關聯，留下來的主要目的便是各人的現狀和盡可能減少其成員痛苦、盡可能給予快樂的社會狀況，亦即有“最大多數的最大幸福”。現在，社會文化已朝“萬人福扯”的方向一步一步趨進，並且獲得偉大的成果，這是勿庸置疑的。許多困苦與殘酷已經消除，人類生活中已擁有更多的喜悅與寬容，慈善活動普及各方麵。任何人都不得遭受漠視，因而在人的意識中重視自我；同時，在所有個人中喚起了對整體狀況的責任感。由於這一切，共同體才更顯著提升。
可是，從更廣闊的視野觀之，這一切雖極受尊重，但不能說是人類生活的全部，也不能給人類行為提供顯著的目的。所追求的幸福、盡可能沒有痛苦而富於快樂的生活，並不能使我們滿足，因為即使驅逐了艱難與痛苦的敵人，仍可能出現更危險的敵人，那就是內心的空虛與倦怠。隻考慮自己的生活，無可避免地會成為這些敵人的俘虜。在這種生活中，沒有任何東西會從內部向人類顯示崇高目的，促使人類活動。偉大的課題要求冒險與犧牲，要解決這課題，通常必須經由嚴格的懷疑與否定。如果所有行動都拘泥於幸福本位思想，人類為什麼還敢於冒險且願意犧牲，如果聰明地預估損益、慎重計算，是人生的向導，那麼，所有的英雄事跡大概都必須讓位給苟且偷安的俗物主義了。關懷本是贏取人類生活的手段，在此反會破壞人類生活，不過也許有人持相反意見，認為我們並不追求個人幸福。我們希求的是整體的幸福，這在本質上屬於較高層次。但這意見並不正確。就社會文化基礎而論，這是不是可以說本質上屬於較高層次，大有可疑。因為一個內在世界如果不能結合人類，賦予使命，人類充其量隻是烏合之眾，不可能有超越個人目的之目標，總和並不算本質的提升，快樂主義和功利主義縱然從個人移到多數人，也沒有什麼不同。社會文化的最大危機就是從人類概念中除去內在的統一，並以單純的集合取代整體，於是平均值成了基準，群眾變成了人類。之後，社會文化讓所有事物都和這平均值發生關係，並以平均值作為善惡、真假的審判者。這種傾向不僅不正確。甚至會使個人因此輕視，減低並壓製其特有的形體。
總之，在社會文化中，個人的地位並不穩定。個人受命遵從全體、服從全體的多種目的。然而，人類所有的內在結合既然均已放棄，為何還能使個人如此行動？在這過程中，隻有個人本身的利益會留下。整體的繁榮，對個人來說，隻有在它帶給自己利益，才有價值。可是，如此期待的利益，與由衷奉獻、竭力活動的情形相比，實在太渺小。這是勿庸置疑的。總之，隻尋求對外效果的努力不會成為支配心靈的力量，因為在精神事物中，偉大工作得以完成，主要是來自本質上的內在必然，亦源自精神的自我保存以及意欲克服難以忍受的矛盾。人類隻有獨自為自己創造的時候，才能完成對他人有價值的工作。如果一開始就想影響別人，等於放棄了創造的初生權，反主為仆。仆人不會得到最崇高的東西——以上的考慮，並不違背現代意欲提高社會狀態、重視人之為人的努力。然而，隻要這樣為社會努力，就不能不反對那將社會視為人類生活之全部的做法。如果這種現象得以實現，那麼，最墮落的就是人類的概念，這時人類生活與文化作為都難免要呆板化，變得粗糙不堪。