一
我從十九歲到二十八歲，九年之久，沉溺於種種惡行之中，自惑惑人，自欺欺人，表麵上是傳授所謂的“自由學術”，暗中則使用虛偽的宗教幌子，前者是出於自滿，後者則由於迷信，而二者都是虛妄的。我一麵追求大眾的虛偽名聲，甚至劇場中的喝彩，詩歌競賽中柴草般的花冠，無聊的戲劇和猖狂的情欲，而另一麵卻企圖洗刷這些汙穢：我供應那些所謂“優秀分子”和“聖人們”（按指摩尼教徒）的飲食，想從他們的肚子裏炮製出天使和神道來解救我們。我和那些受我欺騙或同我一起受人欺騙的朋友們從事於這種荒謬絕倫的勾當。
我的天主，那些尚未蒙受你的屈辱抑製而得救的驕傲者，任憑他們訕笑吧；我願向你懺悔我的恥辱，為了你的光榮。我求你，請容許我用現在的記憶回想我過去錯誤的曲折過程，向你獻上“歡樂之祭”。如果沒有你，我對於我自己來說，不過是一個走向滅亡的引導者！即使在我生活充裕的時候，也不過是一個喝了你的奶、吃你的的食物的人！一個人，不管是誰，隻要他是人，他還能是什麼呢？任憑那些有權有勢的人嘲笑吧！軟弱、貧困的我們，願意向你懺悔。
二
在這些年代中，我教授著雄辯術，我身為私欲的敗將，卻在兜售教人取勝的雄辯法術。主啊！你是知道我希望教些好學生。當時所謂的好學生；我一片好意地教他們騙人之道，不是要他們陷害無辜，但要他們有時去拯救惡棍。天主啊，你遠遠看見我在斜坡上搖搖欲墜，我在濃霧中折射出一些善意的閃光，你看見我在教導那些愛好浮華、追求謊言的人時，雖則我和他們是一丘之貉，但還能表現出一些良知。
在這些年代中，我和一個女子同居著，我們兩人不是經過當時所謂合法的婚姻而結合的，而是由於苦悶的煎熬，我忘卻了理智而結識的。但我僅有她一人，我對她是始終如一，並無其他外遇。在她身上，我親自體驗到為了傳宗接代而結成的互勉互勵的婚姻與性欲衝動的結合之間的巨大差異，後者違反了雙方的意願而生育子女，但對所生的也不得不加以愛護。
我還記得一次參加詩劇比賽，一個巫師問我若能贏得勝利，給他多少錢作為報酬，我是非常憎恨這種齷齪的邪術，我回答說，即使能贏得一隻不朽的金冠，我也不願為我的勝利而殺一隻蒼蠅，因為這巫師將殺牲祭祀魔鬼，認為如此則可以為我獲致魔鬼的助力。但是，我心靈的天主，我的所以拒絕，並非出於你所喜愛的真純，因我當時隻能想象物質的享受，還不知道愛你。一個向往這種虛幻的靈魂，不是“離棄你而犯奸淫”嗎？雖然我不願為我而舉行淫祀，但我的迷信卻天天都在享祭魔鬼。魔鬼以我們的錯誤為樂趣，為嘲笑的目標，我們在飼喂魔鬼不就是在“飼喂狂風”嗎？
三
為此，我是繼續向當時號稱算術家的星士請教，因為他們在不舉行什麼所謂的祭祀以及任何通神的禱告的情況下，也照樣可以推算星命。但是基督教真正的，合乎原則的虔誠必然加以排斥。
本來最好是對你，主懺悔說：“求你可憐我，治療我的靈魂，因為我對你犯了罪過。”不應依恃你的慈愛而放肆，恰應牢記著你的話：“你已痊愈了，不要再犯罪，才能避免遭遇更不幸的事。”
這些星士們都竭力抹殺你的告誡，對我說：“你的犯罪是出於天命，是不可避免的”；“是金星、土星或火星所主宰的”。這不過為了推卸一團血肉、一個臭皮囊的人的罪責，而歸罪於天地日月星辰的創造者與管理者。這創造者與管理者不是你是誰呢？你是甘飴和正義的根源，你“將按照每人的行為施行賞罰”，“你絕不輕視憂傷痛恨的心”。
當時有一位具有卓見之士按即卷七、第六章所說的文提齊亞努斯，是當時的名醫。況且，通過這位丈人，你何曾停止過對我的照顧，對我靈魂的治療？，並且也精於醫道，在醫學上負有盛名，他曾以總督的名義，不是以醫生的名義，把競賽優勝的花冠戴在我患病的頭上。這病症卻是你診療的，因為“你拒絕驕傲者，而賜恩於謙卑的人”。況且，通過這位老人家，你從未停止過對我的照顧，對我靈魂的診治。
我和他比較親近之後，經常盡心聽他談論。他的談論不注重形式，但思想敏銳，既有風趣幽默，又有內容充實。他從我的談話中知道我在研究星命的書籍，便以父輩的態度諄諄告誡我，教我拋開這些書本，不要把精神耗於這種無益之事，應該用於有用的事物；他說他也研究過星命之學，而且年輕時，曾想以此為終生的職業。他既然能讀希波革拉第（紀元前第五世紀的希臘名醫）的著作，當然也能理解這些書。他之所以捐棄此道而從事醫道，是由於已經看破星命術數的荒唐，像他這樣嚴肅的人，不會做騙人的勾當。他又對我說：“教授雄辯術自然可以使你在社會上占一席之位；你研究這種荒唐無稽之說，並非為了生計，而且出於自身的愛好。你應該相信我的話，因為我對這一門曾經刻苦鑽研過，完全可以以此為業。”我問他為什麼許多預言真的會應驗。他照他的能力答複我，認為這是散布在自然界的偶然的力量。他說譬如翻閱某一詩人的詩集，一首詩的內容寫的完全是另一件事，但可能有一句詩和某人的情境吻合，那麼一人的靈魂憑著天賦的某種直覺，雖則莫名其妙，但偶然地、不經意地說了一些話，和詢問者事實竟相符合，這也不足為奇。