由於有無，所以才有有，有天有地，有鳥有獸，有草有木，等等。世界上有什麼，它就有什麼。有，沒有確定內容，是有的一般，正是在這個意義上，《老子》說：“天下萬物生於有，有生於無。”
《老子》認為，凡有形有象的東西，如盆盆罐罐，坑窪湖泊，都是有限的，總是可以裝滿的，隻有無邊無際的虛無，不管怎樣裝，也裝不滿。這似乎是用形象的語言描摩無限。“淵兮，似萬物之宗。”它淵深廣大，潛存著有，可以不斷地生有，好似萬物的老祖宗。正是在個意義上《老子》說：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”
由無而有，一是就萬物產生說的，同時也是就萬物的存在說的，有無就有有的存在，也就是說，道是萬物存在的根據。“德者，道之舍，物得以生……德者，得也；得也者，其謂（當作‘謂其’）所得以然也。”（《管子·心術上》）就是得道，萬物得道而生，得道而存在。
“道常無為而無不為”。
“無為”是道一個特征。所謂“無為”，就是沒有意誌，沒有目的，沒有作為，甚至不要意識到自己的存在。《老子》書中的“無知”、“無欲”、“不言”、“不事”、“不有”、“不恃”、“不宰”，等等，都屬於無為的範圍。一句話，道是一種沒有任何主觀能動的客觀精神。無為是相對有為而言，是對有為的否定。按照《老子》的邏輯，有為就有所不為，隻有無為才能無不為，“為無為，則無不治。”這就叫做“道常無為而無不為”。由此可見，“無為而無數不為”是由無而有的一種表現形式。
《老子》還有一個命題，即“道法自然”。自然是對無為的一種規定，也是無為的結果，說明道派生無物沒有意誌、沒有目的，不造作營為，任其自然。它寫道：
“道生之，德畜之，物表之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”
這就是說，道之生物，德之畜物，物之形物，勢之成物，都不是有意誌、有目的的，“莫之命而常自然”，沒有誰下命令，永遠是自然而然的。
《老子》把道規定為無，反對用物後的特殊開頭鑄造萬物，如果不願意使自己的哲學體係陷入自相矛盾的話，就必然在某種意義上承認萬物自生、自化、自形、自成。所謂無不為，並不象“全能”的上帝那樣，創造世界的一切，而是任萬物之自為。
在《老子》那裏，道不包含差別和矛盾，萬物卻包含有差別和矛盾。任何事物都是對立的統一、陰陽、剛柔、強弱、大小、美惡、善不善、禍福、長短、高下、前後等，都是互相對立而又互相依存，互相包含而又互相轉化。關於對立的相互依存，《老子》說：
“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”
這就是說，美惡、善不善、有無、難易、高下、音聲、前後等，每一方都是不能單獨存在的，必以對方為自己存在的條件，一方不存在，對方就失去其存在的根據。
對於對立的互相包含、互相轉化，《老子》說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”禍福互相依存，互相包含，並因此引出兩者的互相轉化。
對立的互相依存、互相轉化，是《老子》觀察問題、處理問題的基本出發點。比如對待敵人，則促使其向對立方麵轉化。
“將欲翕（xī）之，必固奪之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。”
既然翕張、弱強、廢興、奪與之間可以互相轉化，那末，欲翕必當姑且張之，欲弱必當姑且強之，欲廢必當姑且興之，欲奪必當承且與之。“物壯則老，是胃不道，不道早已。”竭力把敵人推向極端，置之於不道之地，是戰勝敵人的一個微妙策略。對待自己則防止其向對立的方麵轉化。《老子》書中的“守柔”、“守雌”、“守辱”等都是為了防止轉化。一般地反對轉化是錯誤的，但不是一切防止轉化的努力都是錯誤的，在一定質的限度內，在沒有可能發生質變的條件下，為了保持事物相對穩定性，防止轉化，還是正確的。在這方麵，《老子》有很多精采的議論。
“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為這於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千裏之行，始於足下。為者敗之。執者失之。”
這種未雨綢繆，防微杜漸，慎終如始，循序漸進，背自然和過分有為的考慮，無疑是正確的。但是《老子》把防止轉化的普遍化、絕對化則是錯誤的。
在《老子》看來，生產發展，社會進步，不僅沒有給人們帶來幸福，反而帶來了無窮的災難。篡奪、盜賊、道德敗壞、種種罪惡的根源，不在社會物質生活中，而在於人們的有為，在於無止境的貪欲。“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。
然而，出路何在？
《老子》是不向前看，而是向後看，即回到原始的“小國寡民”社會。
在這樣社會裏，人民無知無欲，雖然過著貧困艱難的生活，但卻不以為苦，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。