十一個美國人把部落叢林的經曆當作一次奇妙的曆險，一生中記憶最為深刻的記憶。而叢林中的人們把他們想象成拯救自己的神靈，可以幫助他們逃脫國王的追捕和屠殺。二者之間的鴻溝猶如那條隔離部落與蘭那政府的大裂穀——“生死橋”，而他們之間的聯係就是那座用繩子紮起來的吊橋，若有若無。他們之間語言不通，生活習慣、宗教信仰等同樣隔著寬寬的裂穀。吸引美國人心甘情願走上無名之地的隻是一股探險的熱情，他們在導遊失蹤的情況下，跟隨一個連名字也叫不上來的黑點踏上了危險的旅途。這既是他們的善良，也是對世界的好奇。而南夷人僅僅因為魯珀特是白人，會用撲克牌變魔術就認為他是小白哥轉世，會拯救這個瀕於滅亡的部落。
部落的存在在現實文明中是荒誕的，他們的信仰被認為是“受傷後的思維紊亂”，他們一時被媒體捧為明星，一時又淪為難民，最後或者被政府軍隊殺害，或者集體自殺，或者重新躲在一個叫做“其他地方”的更為偏僻的叢林裏，等待著小白哥的轉世。總之，這個部落已經從人們視線中消失了。在現實文明中，他們顯得很無助，他們一再躲避，就像山林中那些珍稀動物，一次又一次挪進大山深處，希望能夠有一塊屬於自己的土地。然而，文明對於他們卻是一次又一次的傷害，將他們追趕得無立錐之地。
兩種文明能否真正相互了解、溝通、融彙為一條文明之河？我想這是作者所要思考的主題。作者提到2001年的“9·11”，紐約的高樓被襲擊倒塌，帶給全世界人們最大的傷痛記憶。這一黑色事件被理解為文明的衝突，小說中那位優秀的蘭那導遊沃特也因為這一事件破滅了美國夢。我理解這是作者刻意插進去的一根路標，她在提醒讀者有關文明的衝突的問題。
沃特也是一個很有意味的人物，“他家族的上五代祖輩都使用英語工作，在他之前的幾輩人中，至少有一人因此而死亡。英語是他們的遺產，給他們出人頭地的機會，但同時也是他們悲慘人生的禍因。”他的曾曾祖父在英國教師辦的學校打雜學會了英語，十七歲成為英國統治者的翻譯，被自己的同胞殺死；他的曾祖父是第一位蘭那人校長，在一次英國人與蘭那人的球賽中猝然死亡；他的祖母，他的父親都死於非命。“祖父相信英語是這些災難的罪魁禍首。”他禁止後輩學習英語，但是沃特的母親不願放棄，沃特因此能夠熟練使用兩國語言，成為了一個優秀的導遊。“但有時候沃特會驚訝於英語對他們家族的禍害，他會是下一個嗎？悲劇將以什麼方式發生？是在什麼時候發生？兩年以後，或者兩天以後？”可以說，英語就是一條通向另一種文明的橋梁，沃特一家因為掌握了英語而獲得利益，也因此招來災禍，這其實也是兩種文明衝突的細節局部的體現。當沃特得到美國人溫迪的幫助後，他考取托福，被一所大學以全額獎學金錄取，可是就在他即將達成美國夢時，“9·11”發生了，他的簽證被無限期擱置了下來。
中國視角
《喜福會》中龔琳達感歎道：“我弄不明白，為什麼人們總要把中國風味中最落後的部分作為特色來點綴？”其實譚恩美自己何嚐不是這樣？她所挖掘的寫作素材也都是中國風味中最落後的部分，比如為親人割肉為藥；妾；童養媳；麻將；鬼；算命卜卦；中醫把稀奇古怪的蛇蟲百腳的幹殼和枯葉幹花包成小包賣給病家。接骨大夫用龍骨（地底下挖出的龜甲、獸骨、北京人的骨片給人治病。吃野生動物等等，大寫特寫，幾乎每本作品都有涉及。這是對美國讀者的取悅迎合。在他們看來，中國就是這個樣子。或者說，就是譚恩美對中國的看法，她和那些在美國長大的華裔一樣，“除了頭發和皮膚是中國式的外，她的內部全部是美國製造的。”甚或，她們對中國有更深一層恐懼，“假如他們把我和中國人混成一體，不讓我回美國，那該怎麼辦？”
關於“香格裏拉”，在西方人眼中，是縹緲的美麗，難以觸摸，無比珍貴。而那些“稀有、遙遠、原始、奇特”則對他們是有魔力的詞。香格裏拉代表了一種理想生活，是對現實生活的解毒劑。這是一個信仰萬物有靈的國度，到處都有神龕，任何一個不謹慎的言行都會被理解為褻瀆神靈，會因此受到詛咒和驅逐。比如他們在雲南麗江的遭遇。