武鬆與張青、孫二娘談論的江湖，連押送武鬆的兩個解差聽了都“驚得呆了”，解差出人衙門’什麼傷天害理的事情沒見過，他們對恐怖與殘酷的耐受能力比常人不知高出多少倍。令他們驚恐的江湖，其殘酷可以想見。這裏是幹犯法紀、為非作歹的淵藪，背離於主流社會之外，為主流社會所不容。因此後世把許多非官方的場合都稱作江湖，本身帶有挑戰官方之意。把官場以外的其他的“場”（指一些存在卻無形、又很難把握的存在稱作“場”）比如商場（商業爭鬥）也稱為江湖則是反映人們以農業社會為主流社會之思。
江湖這個詞彙進人各個領域，很活躍。江湖的縱橫捭闔、血腥殺氣也都隨之而至，使其失去原來的本色。江湖這個詞的流行對於主流社會的遊民化與江湖化起到推動作用。特別是近四五十年來，新派武俠小說把“江湖”浪漫化、文人士大夫化，人們幾乎不知江湖的本來麵目，把江湖看成很美的一個場，引起更多的青年人的追捧。實際上用這個藝術化的江湖與現實生活中的江湖一比較就可以看出它們是南轅北轍的。《水滸傳》中“江湖”的出現本來是宋代以來的社會生活的反映，但這個語詞的出現確實帶動了“江湖”的發展，推動了隱性社會的形成。
8.不義之財，取之何礙
這是智取生辰綱之前，劉唐趕到鄆城鼓動晁蓋領頭劫取生辰綱時所說：
小弟打聽得北京大名府梁中書，收買十萬貫金珠寶貝玩器等物，送上東京，與他丈人蔡太師慶生辰。去年也曾送十萬貫金珠寶貝，來到半路裏，不知被誰人打劫了，至今也無捉處。今年又收買十萬貫金珠寶貝，早晚安排起程，要趕這六月十五日生辰。小弟想此一套是不義之財，取而何礙！便可商議個道理去半路上取了。天理知之，也不為罪。
晁蓋接受了這個意見，後來他對吳用也說“此等不義之財，取之何礙”。後來公孫勝也說過這樣的話。意思是梁中書作為大奸臣蔡京提拔的贓官，他大刮地皮，攢了十萬兩銀子的金銀珠寶，運到東京給蔡京祝壽。在晁蓋等人看來，這些就屬於“不義之財”。他們就可以掠取它，“大家圖個一世快活”。這些話所顯示的觀念有別於正統的、傳統的價值觀。孔子說：“不義富且貴，於我如浮雲。”西漢劉向！列女傳？齊田稷母傳》中說：“不義之財，非吾有也，不孝之子，非吾子也。”這些人都對“不義之財”采取了推拒的態度。《水滸傳》提出的卻是不義之財取之無礙，大有凡是不義之財人人可取之意。
劫取財貨者代代有之，可是在《水滸傳》之前沒有如此理直氣壯為這種掠取作辯護的。唐代詩人劉叉為人特立獨行，與韓愈交好，一次拿了韓愈數斤金子走，丟下一句話說：“這是諂媚死人（指韓愈常為人寫墓誌銘，其中多講死人的優點）所得的稿費，不若與劉君為壽。”這種做法與說法帶有點玩笑性質，又顯示出劉叉不受世俗禮法束縛、放蕩不羈的個性，似乎不是被貪財好貨思想所支配的。“水滸”講的故事就是赤裸裸地掠取錢財，沒有其他含義。然而這種貪財在“水滸”故事所造成的語境裏卻很容易被讀者接受，蔡京、梁中書都是臭名昭著的贓官，他們的錢財也多是搜刮老百姓來的，這是真正的不義之財，掠取它的人又都是未來的梁山好漢。於是“不義之財，取之無礙”，說得堂堂正正，做得理直氣壯。自《水滸傳》以後，這個道理被下層民眾所接受，並且成為遊民劫掠生涯中的一個重要的“理論”。實際上，盡管在它產生的具體語境上有幾分合理性，但總的說來，它仍是“強盜邏輯”。然而這種“邏輯”有個貌似有理的支撐那就是“劫富濟貧”。