Δ 孔子的腳後跟是什麼樣的？
在解“公冶長”、“雍也”時，我們沒有和南先生多糾纏，為的是把東方文化的一些基本輪廓交待清楚。凡認真讀完了上述兩章的朋友，我想是會得出這樣一個初步的結論的：儒學是一個清新、自由、瀟灑、活潑且文明的學說。
“述而”第七的主要內容是集中描述孔子的個性的各個側麵。照理說，孔子的為人，也應是清新、自由、瀟灑、活潑且文明的一個人。可是，你如果認真讀了南先生對這一章的解釋，肯定不會有這樣的印象。
為了讓大家不以為我們是誣陷長者，我們這回一節節隨著南先生走，讓大家看看我們是不是在玩“莫須有”。
子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。
南先生解釋說這是：“孔子自己很謙虛，他說我述而不作。什麼叫述？就是承先啟後，繼往開來，保留傳統的文化，就所知道的，把它繼續起來，流傳下來，好比現在說的，撒播種子，沒自己的創作，不加意見。孔子的刪詩書、定禮樂、係易辭、著春秋等六經文化的整理，隻是承續前人，並沒有加以創作。但是他有個態度，信而好古，不是迷信，是真信，加以考證過的真信。”
董注：“述”，是尊重當下真實，隻是“直述”我的所見、所聞、所行，不再從這裏抽象出什麼理論，不另立什麼標準、準則標榜自己，讓自己和別人去遵守，更不創造什麼學說體係。即佛學所說“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃”。孔子不以自己所見、所聞、所行及當下的判斷為原則，去束縛後人，所以無所“作”。所謂孔子的道德倫理體係是後人杜撰的，與孔子無關。“述而不作”也與“謙虛”美德無關。“明明德”——“道”這一思想並非孔子一人發明的，是中國古老的文化傳統，所以許多古人活得十分瀟灑，不被形跡所牽，孔子在心中暗暗追慕著老彭。
子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？
南先生說：“‘默而識之’，學問要靠知識來的，這裏的‘識’在古代文字中是與‘、記、誌’字通用，所以‘默而識之’這句話就是說：做學問要寧靜，不可心存外務，更不可力求表現，要默默然領會在心，這是最要緊的。”
董注：“默而識之”的真正注腳是：“回也，其心三月不違仁。”“之”，在此處指自己的“心”，與學知識無關。這本身就是“學而不厭”，也和學知識無關。“誨人不倦”也不是教人知識。凡讀通《論語》的人，皆知我說不妄。
“何有於我哉”正是仁者的一種自許，一種瀟灑。顏回莫過是“三月不違仁”呀！我卻日日如此。
子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
南先生說：“就此四項的內涵，已足以陳述孔子當時憂天下、憂國家、憂民族、憂文化衰頹變亂的心情。這種心情，到了現在，又壓在我們的心頭。孔子說，那個時代不得了，一般人不講修養自己的品德，隻講現實，不講求真正的學問。正像（現在）這個時代，教育盡管普及，可是人們都不喜歡讀書，甚至連買書都不願意。現在出的書都是小本，褲袋裏可以放的，不是讀書，是坐在公共汽車上摩擦，搞破就算了。不像我們以前讀書，要反複背誦而慎思明辨。現在的背書，並不是希望所背誦的書成為自己的學問，而是作臨時應付考試之用，偶然也啟發了許多似是而非的非分之想，知道了很多的知識，過去是讀書，現在是看書，看過了就行了，其實不深入。知識不一定就能成為學問。”
董注：“德”是“明德”之“德”，與南先生說的永恒道德無關。天下唯此一“德”。“學”，即是“明明德”，不是背書。現代人就是要把你們歪曲了的孔孟道德扔在一邊。“義”，時代的進步，曆史的矢量，除此都是假仁假義。“善”者，“至善”，即“當下”顯示出的曆史矢量。如孔子時代對“鬼神迷信”的否定，如我們時代對“肉身迷信”的否定，皆是“善”，這一切與知識無關。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
南先生說：“這裏‘燕’與‘晏’相通，這是說孔子平常在家的生活‘申申如也’，很舒展，不是皺起眉頭一天到晚在憂愁。他修養好得很，非常爽朗、舒展，‘夭夭如也’，而且活潑愉快。所以盡管憂國憂民，他還是能保持爽朗的胸襟，活潑的心情，能夠自己挺拔於塵俗之中，是多麼的可愛。但是他樂的是人生的平淡，知足無憂，愁的不是為己，為天下蒼生。”
董注：此說勉強可說得過去，但並不準確。
子曰：甚矣！吾衰也。久矣，吾不複夢見周公。
南先生說：“意思是說現在的時代，亂成這個樣子，實在無法再挑起這副擔子。”
董注：這是對肉殼子的感歎，與憂國憂民無關，“明明德”的“仁者”的肉身也必衰必死。
子曰：誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。
南先生說：“第一項說的‘誌於道’，又學個什麼道呢？一般人說孔子講的是人道，不講天道，因為天道渺遠，屬於形而上的範圍。究竟有沒有神的存在？生命是怎樣開始的？宇宙是如何形成的？這些都是屬天道。‘天道遠’並不是說與我們的空間距離遠。如照現代觀念來說，更不合理了，目前到月球隻不過幾天的事，怎麼說遠？這個遠字實際上是高遠的意思，指距離人類的知識程度太遠。‘人道邇’，人道比較淺近易懂。所以過於高遠的暫時不要講它，先把人們自己切身的問題解決了，再講宇宙的問題，一般人說孔子隻講人道，這是後代的人為孔子下的定義，事實上孔子並沒有這樣說……從孔子在《易經》中所講的學向看，他絕對懂天道。”
董注：僅此一個“道”字的闡解，我們便知南先生與東方文化無緣。“道”之一字，還有“天道”、“人道”之分？這已經不是“天人合一”了，離人道談天道，離天道談人道，與東方文化何幹？《論語》未懂，《道德經》也未懂，怎敢講學？“道”者，儒家人說得十分清楚：“大學之道。”何謂“大學之道”？“明明德”、“親民”、“止於至善”。在天人一體中“明道”，才是真東方文化。
“道”字一錯，下麵的必然全錯。不必再浪費篇幅抄下去了。
“據於德”是據於“明德”，即“當下”的良知，與善惡好壞無關。“依於仁”，豈是一個“愛”字可涵蓋的？關鍵是“止於至善”，該不愛的還是要恨要憎要滅，這才是真正的“仁”。
“遊於藝”，一切都是文明的遊戲。
南先生，你離東方文化，太遠！太遠！
子曰：自行束修以上，吾未嚐無誨焉！
董注：這便是“親民”。
子曰：不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不複也。
某教授譯為：“（教導學生）不到他有了憤恨迫切的心情，就不啟發開導他；不到他有悲傷沉痛的感觸時，就不去發掘他的深層意識，思想停滯，不能舉一反三，就不再告訴他什麼。”
董注：雖依文解義，這解卻絕是通達的，隻是未說明開導啟發什麼。隻是引導學生識得“明德”，不可解為知識。
子食於有喪者之側，未嚐飽也。子於是日哭，則不歌。
董注：隻是“親民”，不可錯解，更不可穿鑿。孔子也是個有情有義的漢子。
子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫！
南先生說：“孔子有一天對顏回說，時代、國家如果用得到我，就出來為國家、天下做事；如時代、國家不需要我，就退隱，自己藏起來。藏在哪裏呢？古人是要隱藏到山林中去，現在用不著，隻要住在公寓房子裏，把門一鎖，死了都沒人知道。孔子還說，這樣的情形，隻有我和顏回兩人可以做到。因為顏回在孔門是道德修養最好的學生，假如說目前這個環境，把基辛格一流的人都拿下去，要你出來，行不行是個問題。”
董注：南先生又回到“術士”們的“功成身退”去了。孔子、顏回在南先生那裏，莫過是個“術士”？！須知，顏回一生都是“居陋巷”的，從未被國家“用”過，一生都在“藏”。孔子怎知他“用之則行”呢？顏回永無當基辛格之心，因為他知道自己這個肉身不具備這個緣分，但這並不妨礙他“明道”。
南先生，你沒有“明明德”的體驗，就不要隨自己之意亂解孔子的心了。老子說：“無欲以觀其妙，有欲以觀其徼。”有欲時，“妙”、“徼”同觀，重在“徼”為之“用”，為之“行”；無欲時也是觀其“妙”與“徼”，但重在“妙”，謂之“藏”。
且看下文：
子路曰：子行三軍，則誰與？
子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成 者也。
董注：不作暴虎馮河的莽漢，就是“藏”。“臨事而懼，好謀而成”就是“行”。這正是實事求是的“良知”。
子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。
南先生實在是辯才無礙，你看他是如何解這段語錄的：
“孔子認為富是不可以去亂求的，是求不到的，假使真的求得來，就是替人拿馬鞭，跟在後頭跑，所謂拍馬屁，乃至教我幹什麼都幹，假使求不到，那麼對不住，什麼都不來，‘從吾所好’。孔子好（的是什麼？）就是下麵說的道德仁義。真的富貴不可求嗎？孔子這話有問題。中國人的老話：‘小富由勤，大富由命。’發小財、能節省、勤勞、肯去做，沒有不富的；既懶惰，又不節省，永遠富不了。大富大到什麼程度很難說，但當沒有錢時一塊錢都難，所以中國人說一分錢逼死英雄漢，古人的詩說：‘美人買笑千金易，壯士窮途一飯難。’在窮的時候，真的一碗飯的問題都難解決。”
董注：南先生真矛盾，一會說孔子可為求財給人拍馬屁，一會又講孔子隻“好”仁義道德，我們是信哪一句呢？南先生的錯誤在於他把生命與人（我）畫了一個絕對的等號。富、貴、貧、賤，是肉身生命體的自然因緣。因緣有一絲不合，想富、想貧都是廢話。生命本體恰恰不隻是為肉身活著的，它無貧無富無貴無賤。人類的誤區也恰是南先生的誤區，在生命與人之間畫了個絕對的等號，所以不少人為了肉身的富、為了肉身的貴可以不惜一切。我們和南先生都反對這樣做。我們反對這樣做，是因為這樣做枉費心機，百無一成。孔子與我們的觀點絕對是一致的。南先生與我們不一樣，他認為不擇手段、不講道德得來的富貴，是違反原則的。南先生教導說：“‘可’與‘不可’是指人生道德價值而言。如富可以不擇手段去求來，這個富就很難看，很沒有道理，所以孔子說這樣的富假使可以去求的話，我早去求了，但是天下事有可為，有不可為，有的應該做，也有的不應該去做，這中間大有問題。如‘不可求’，我認為不可以做的，則富不富沒關係。因為富貴隻是生活的形態，不是人生的目的，我還是從我所好，走我自己的路。”