子以四教：文、行、忠、信。
南先生對此四字，隻是就字麵上講了講，與一般書比，了無新意，我們就不抄了。我們以為此四字是儒學的入門之教。正如孔子自己說的。“吾十而有五誌於學，三十而立”，這是教人“立”的基礎。東方文化為什麼重視這種教育呢？莫外乎兩點，第一，明“道”必從觀自己的心入手，即觀“明德”，也即是觀己之“知”，久而久之才會無內無外，無人無我。文、行、忠、信四字恰是向內的。第二，發掘“仁”的實際存在，即“至善”的具體存在，也需要首先內觀。如果不懂這一點，而是以文、行、忠、信為最後的歸宿，迷於此四字，那反而離“道”愈遠了。“文”，當然包括“科學技術”，孔子時代不可能明確提出這一點，但絕對不會把“科技”排除在“文”之外。但若迷於“科技”，以為“科技”萬能，那就會造成更大的困惑。如果每一個科技工作者都在自己名揚四海、碩果累累時，問一問我的成績從何而來、又當向何處去，就必然追蹤到“明德”的存在。沒有“明德”，你連自己都找不著，還談什麼成就？同時你也會進一步明白，任何科技都不是萬能的，隻有當它融入社會曆史的合力中才是有價值的。任何科技進步又都會是雙刃劍，真正避免雙刃劍效應，又不是科學家個人可以做到的。以此類推，你一定會發現“禮”與“至善”在中間的絕對決定的作用。從這裏，你也必然認識到：生命的本來麵目決不是一介肉身可以決定的。
就具體的個人來說，誰也不能如“宇宙—生命”係統本身那樣全知全能全德全仁，但你的生命活動都是它的一部分，也不是一部分，個體而整體，整體而個體。個體是整體的全息，而整體必以個體為表現，否則無整體可言。所以：
子曰：聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。
子曰：善人，吾不得而見之矣！得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛 而為盈，約而為泰，難乎有恒矣！
個體生命不可能獲得終極性全能全知，抽空了內容的“聖人”這個概念，也隻是“大學”的一個範疇，可能“在”，可以“有”，但未必真在、真有。或曰，“在”與“不在”都不可說。真正的聖人，隻是生命本體。具體的肉身人，能是“君子”便可以了。
“明明德”，關鍵在“有恒”，對“文、行、忠、信”，恒而不迷，到終極便是“聖人”了。但這決不是單一的道德修養可以辦到的。到了一定的時候，一定要擺開“文、行、忠、信”以觀“心”之實相。反過來說，明“道”隻能在最平常最自然的真實生活中才可自然達到。
李卓吾把本段末節文字“亡而為有，虛而為盈，約而為泰”說成是吃緊處。我們往往很難做到不犯這三種錯誤。其實，能知自己會犯這三條，便是“持之以恒”了。
子釣而不綱，弋不射宿。
董注：此處莫僅作環境保護講。
子曰：蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之。多見 而識之，知之次也。
董注：莫做知識的守財奴，關鍵要有主心骨，東方文化不是不要知識，任何知識都是“明德”的擴展，但關鍵莫迷於知識，如果一切從先入為主的“知識”出發而不是就“當下”說“當下”，那就可能錯認定盤星。
互鄉難與言，童子見，門人惑。
子曰：與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。
此段直譯：互鄉的人（很頑固，很落後），很難與其交談。一天，一位（互鄉）少年來見孔子（孔子很高興地見了）。孔子的弟子十分疑惑。孔子（對弟子們）說：讚成他們進步，不讚成他們後退，你們何必過分呢？人家改過自新來見我，要讚成他們進步，不要光看人家的過去。
董注：這裏說的便是孔子隻認“當下”，不被成見所迷。人生處處是“珍珠”，就看你見還是不見，不被俗見遮目的人就可以見。這“珍珠”其實就在你自己心中。從這裏我們想到南先生講到的當代的社會混亂，尤其是“唯物主義”的泛濫成災。機械唯物主義主張主客分離，當然是錯，進入相對論時代，量子力學已經是主客交融了，有什麼不對？沒有唯物主義的科學進步，南先生怕還在金華故鄉穿著長袍馬褂、叩頭作揖呢！這不是我們對南先生不恭，不過是套了孔子的話，如果沒有管仲的改革，連孔子也會隻是“被發左衽”的野人，何況南先生？你老人家總不會比孔子更天才吧？南先生沒有看到今日的科學正在研究記憶的移植嗎？記憶其實就是靈魂，靈魂從何來向何去的問題，不久將會解決，這恰是唯物主義的勝利呀！（參看《論語別裁·聰明人的玩具》337麵）
子曰：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！
南先生解道：“這等於解說‘裏仁’的話，談仁的用。仁義並不是摸不著、看不到、很高遠的，隻要在觀念上引發仁慈心，去愛別人，有一點愛心存在，就是仁愛的道理，就可達於仁道，不要去向外馳求。”
董注：如果把南先生說的“仁慈心”，改為“明明德”，“愛別人”改為愛“至善”，南先生，你在我們這個雜亂的地球上、墮落的社會裏，處處就都可以見到“仁”了。但你卻看到的隻是“怪、力、亂、神”，太奇怪了！什麼東西遮了南先生的“良知”？“仁”離南先生太遠了。
陳司敗問：昭公知禮乎？孔子曰：知禮。
孔子退。揖巫馬期而進之，曰：吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？
巫馬期以告。子曰：丘也幸，苟有過，人必知之。
董注：南先生要能這樣想，該多好。真明“道”者往往不是“聖人”，自認是“聖人”者，絕是未明“道”。
子與人歌而善，必使反之，而後和之。
董注：南先生說這裏是說孔子非常注重詩樂的教化？！我自己愛唱歌，教化什麼人？如果以為自己唱歌也能教化人，此人便是個瘋且狂的混賬。
子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。
董注：南先生說這是孔子的謙虛話？！這是說的“知識”的真實地位啊！南先生！光有知識不是君子。
子曰：若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已 矣！公西華曰：正唯弟子不能學也。
董注：南先生說如果從邏輯上推，孔子這樣，就正是聖人與仁者在行為上的境界了？！錯了，孔子確實未到這一步，若認為“聖”與“仁”是個人可以達到的，就不是“聖”與“仁”了。真正的“聖”與“仁”隻是曆史本身。
子疾病，子路請禱。子曰：有諸祇？
子路對曰：有之。誄曰：禱爾於上下神祇。
子曰：丘之禱久也。
南先生解釋道：“孔子對於鬼神之事、形而上的東西，並不是反對。前麵說過‘子不語：怪、力、亂、神’，鬼神有沒有存在，他沒有討論。因為‘中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也’。談到超現實世界，有沒有另一世界存在，這是東西文化五千年來，到現在為止，哲學、宗教還沒有解決的問題。我們不能說這些不科學，科學並不是萬能的，現在科學正要找這個問題的答案但還沒有找到。不要以為科學解決了問題，事實上問題還沒有解決。”
董注：到這裏我們就不得不說幾句了。東方文化和南先生的思路是不一樣的。東方文化從一個“知”入手，科學也好，神通也好，富貴也好，貧賤也好，超現實世界也好……皆是“知”——“明德”——“心鏡”上的“相”。這些“相”皆是“至善”即“宇宙—生命”係統矛盾運動的反映，離了“知”什麼話也不要說，南先生的超現實世界可以超越“知”嗎？作為佛學大師南先生忘了釋迦的“十四不正問”嗎？在“十四不正問”中釋迦是斷然否定超現實世界的存在的。但“明德”、“知”與“至善”不是兩個，也不完全是一個。二者是一個矛盾的整體，不可分割的整體。整體也無整體，可知的隻是“當下”，“當下”是整體的全息。舍卻了這些最現實的東西去探討鬼神、宇宙本源、生命本源、基本粒子的最後本源，全是虛妄的妄想。關鍵在於，要識得生命本來麵目。生命的本來麵目也是找不到的，隻是生命觀的表現。任何生命觀都是生命本來麵目的折光反映，生命的本來是“一無所有”之“有”，“空空如也”之“在”。隻要人們能主動戰勝橫亙在“知”與“至善”之間的虛偽妄想，便等於生命轉動了宇宙（宇宙本來在轉）。
南先生是熟知儒、道、釋三家文化的，可以審查我們上述陳述對與不對。不對，便請指正。如果我們說的是對的，南先生說的那些問題，尤其是所謂的超現實世界的問題，應該說已經解決，東方文化在理論上絕不給鬼神文化留任何後門，如果說這種說法還不能最後使人信服，那就得依賴科技的發展、文明的進步去證實，這個過程也便是人類曆史從一種生命觀向另一種生命觀進發的過程，終極是有的，但到達不了。和諧永在，但無終極和諧可說。
人類可查證的三千年曆史已經證明，也正在證明這一切。
別的不說，一部《道德經》講的全是這個道理，南先生是解過《道德經》的，是不是也如你解《論語》一樣，把人家全解成一條條“道德”了？
子曰：奢則不孫，儉則固；與其不孫也，寧固。
南先生解釋說：“他說‘與其不孫（遜）也，寧固’。做人與其開放得過分了，還不如保守一點好，保守一點雖然成功機會不多，但絕不會大失敗；而開放的人成功機會多，失敗機會也同樣多。以人生的境界來說，還是主張儉固的好。同時以個人而言奢與儉，還是傳統的兩句話：‘從儉入奢易，從奢入儉難。’”
董注：南先生隻在字麵上說話了。“奢”的誘惑力的確非常大，一旦習慣了，可能迷於妄想，而不識生命的本來麵目。若有力者，奢也無所謂。不是有一位僧人，開悟後，住了八年煙花柳巷嗎？“與其……寧……”是個取舍句式，不是非如此不可。這也與道德修養無關。
子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
董注：《論語別裁》戚戚之語太多太多。
子溫而厲，戚而不猛，恭而安。
李卓吾批：“一幅畫。”
“述而第七”整體是一幅長卷，層層描孔子處處繪孔子。我以為孔子是一個無拘、無束、瀟灑、倜儻的“氓”，可惜後人解“述而”穿鑿太多，孔子反成了一尊道德木偶，幾乎連腳後跟上都打著“道德”的烙印。這還是個“人”嗎？非人非神，隻是個“孔老怪”。