冉有問：聞斯行諸？子曰：聞斯行之。
公西華曰：由也問“聞斯行諸”，子曰：“有父兄在。”求也問“聞斯行諸”，子曰：“聞斯行之。”赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。
季子然問：仲由、冉求可謂大臣與？
子曰：吾以子為異之問，曾（曾經）由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。
曰：然則從之者與？子曰：弑父與君，亦不從也。
子路使子羔為費宰。子曰：賊夫人之子。
子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？
子曰：是故惡夫佞者。
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。
子曰：以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰“不吾知也”，如或知爾，則何以哉？
子路率爾而對曰：千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。
夫子哂之。
求，爾何如？
對曰：方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民；如其禮樂，以俟君子。
赤，爾何如？
對曰：非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。
點，爾何如？
鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：異乎三子者之撰。
子曰：何傷乎？亦各言其誌也。
曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
夫子喟然歎曰：吾與點也！
三子者出，曾皙後，曾皙曰：夫三子者之言何如？
子曰：亦各言其誌也已矣！
曰：夫子何哂由也？
曰：為國以禮，其言不讓，是故哂之。
唯求則非邦也與？
安見方六七十，如五六十，而非邦也者？
唯赤則非邦也與？
宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？
Δ 登堂易、入室難
孔子的弟子，哪一個都可以說是“人傑”。沒有哪一個是沒有真本事的，就連最遭孔子貶謫的子路，也應說是一位才華橫溢的人。正因其屢遭孔子貶斥，孔子門下的其他弟子也就一齊看不起他了。這時孔子連忙糾偏：
“由也升堂矣，未入於室也。”
這話實是說，你們別看我對子路屢下狠手，實是由於子路經得住我的猛錘狠鉗，你們這些人還不夠資格呢！
夫子曾言：我的“道”怕是難行了，如果我的“道”真的行不了，我就駕船出海，子路你是可以跟我走的。
由此也可見夫子對子路的器重，這說明子路絕非一般的庸才。
師徒們閑來各言其誌，不管是子路的“率爾”之言，還是公西華的恭謹之言，其實都顯示了一定的才華。
孔子的其他弟子，如閔子騫，以“善”聞於世。但他向孔子問“善”時，孔子極不客氣地說：（一個人能行善）而且能不踐善之跡，也就是說不拿“善”作為為人的本錢，但就是這樣，也不算是“入於室”了。
孔子對閔子騫這話是十分刻毒的，話語之外的意思是，我知道你以善聞名，所有人都不會不同意你父母兄弟對你的誇讚，但“善”、“孝”都不是你的資本。你為什麼向我問善？不就是希望我誇讚你兩句嗎？如果你靈魂深處有一絲這種想法，你就遠離於“道”了。
子張是孔子門下一大弟子，是後世“子張之儒”的創始人。他向孔子問過許多重要的問題：“仁”、“行”、“幹祿”、“政”、“明”、“十世可知。”由於他為人偏激，最後走上極重人格修養的歧路。孔子認為他“太過”，“過猶不及”。
孔子的弟子論能力、德行，都可以說是各有所長，但孔子除顏回之外，無一人許為“入室”之人。
冉求長於政事，多才多藝，自以為治一個縣樣的小國是沒有問題的，但當他助季氏斂財時，立即使孔子大怒。
子貢也是孔子門中第一大能人，但也屢遭孔子的批評，孔子對他評價也不高。
對於有德行的人，孔子也不許為“已入室”。閔子騫便是明顯的例子，並且十分嚴肅地說：
“人們總讚許言論篤實的人，這種人真是君子嗎？恐怕這種人也不過是莊重一點罷了。”
在孔子眼中，他的弟子不過是不會犯殺父弑君之罪罷了。
曆史上最有爭議的是本章最後一則，孔子令弟子們各言其誌。依我們今人的觀點，孔子的弟子都可以說是有“大誌”的人，但孔子都不點頭，反而是許了曾點。
曾點說，我隻是想，當春天來了，冬衣一換，穿上舒適的衣服，農忙也過去了，和成人五六人，十幾歲的少年六七人，到沂水裏去遊泳，然後唱唱歌，跳跳舞，大家悠哉遊哉高興地玩，盡興之後，快快活活唱著歌回家去，這個境界看起來多渺小！雖然渺小，可是孔子聽了以後，大聲地感歎說，我就希望和你一樣。
南先生說：“孔子這個話是什麼意思？孔子就這麼孩子氣！所以說這段書很難懂。我們經曆了這幾年的離亂人生——國家、社會、天下事，經過那麼大的變亂——才了解國家社會安定了、天下太平了，才有個人真正的精神享受。不安定的社會、不安定的國家，實在是做不到的。時代的劇變一來，家破人亡、妻離子散的悲劇，遍地皆是。所以古人說：‘寧為太平雞犬，莫作亂世人民。’而曾點所講的這個境界，就是社會安定、國家自主、經濟穩定、天下太平，每個人都享受了真、善、美的人生，這也就是真正的自由民主——不是西方的，也不是美國的，而是我們大同世界的那個理想。每個人都能夠做到，真正享受了生命，正如清人的詩‘天增歲月人增壽，春滿乾坤福滿門’。我們年輕的時候，家裏有書房讀書的生活中，的確經曆過這種境界，覺得一天的日子太長了，哪裏像現在，每分鍾都覺得緊張。如果我們有一天退休，能悠閑地回家種種菜，看看有多舒服！”
看了南先生最後的話，我們突然想起了在《〈金剛經〉說什麼？》一書中的那個一心向往“清福”的南懷瑾先生。
南先生用自己的小農的人格理想代替了孔子對“明道”的要求。這也便無怪乎南先生在生死問題上發表了那麼多的奇談怪論。他對孔子“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死”，以及“克己複禮”這樣一些重要命題，幾乎無一不解得大錯特錯。
此處的錯誤是明顯的。如果南懷瑾說的是對的，孔子對子路、冉求的誌向就不會不肯定。子路、冉求就是要把小邦國治理成南懷瑾理想的那樣。孔子的理想真如南懷瑾的一樣，當然希望政治家能為此作出努力，為大家“能回家悠閑地種菜”提供先決條件，但孔子並未肯定子路、冉求的誌向，可見孔子和南懷瑾先生不是一個路子。
那麼孔子為什麼會肯定曾點的誌向呢？
明人李卓吾的見解對我們應是有一定啟發的。
李卓吾肯定了孔子是因為自己有“急於用世”之心，才反複追問諸子的誌向的。但曾點不言誌向，而以眼前當下之實景對答時，夫子喟然歎曰：“吾與點也！”李卓吾在此處批曰：“熱腸為這一冷。”在後麵李卓吾又說：“孔子用世這心，於此滋戚（傷感）。所以‘喟然’，非關‘與點’。點後，三子之問，亦疑之也。”
從文學的角度說，李卓吾可謂獨具慧眼，認出了“喟然歎曰”的真正含義。從下文看，曾點以為得到了夫子的讚賞，就專門留下來，想希望夫子說明原委。夫子道：“也不過是在家各人談談自己的誌向而已。”他並沒有再進一步肯定曾點，除了對子路“率爾”出言，有一點異議之外，對於其他二人基本上也是肯定的。
至於夫子為何突然心冷，當然和他急切的出世之心有關，但他也時時感歎“道”之不行。他曾說：吾道不行，便乘桴浮於海。也曾感鳳鳥不至，河圖不出，他的道難以傳播。
有孔子，是中國文化的一大幸事，如果沒有他，就不會有今日我們看到的博大精深的中國傳統文化。這個文化聖人對生命的認識，可以與現代最先進的思想與社會文化接軌，使二十一世紀真正成為中國人的世紀，東方文化的世紀。有孔子，也是中國文化的巨大悲哀，孔子雖然不乏曆史精神、辯證精神，但終是沒有佛、道及馬克思主義這麼徹底。他太相信“道”可以憑教育宣傳，可以傳播四海深入人心，也可以通過參政，直接用於治國。他不了解，一種思想，總是從屬於一種生命觀的，而一種生命觀念的產生，應該以整體曆史進步為基礎。個人，那些自以為明了“道”的個人的力量是非常有限的。
從東方文化三大家發現生命的秘密，到馬克思關於人的學說問世，其間大約有二千五百年的曆史。這二千五百年，人類社會發生了翻天覆地的變化，世界文明有突飛猛進的進步，但究其根本說，也隻是升了“堂”，尚還未“入室”。人類在馬克思主義出世以後，宣傳馬克思的人太多，以馬克思主義為終身理想的人也太多了，但對馬克思關於“人”的學說的研究實在是太薄弱，尤其是馬克思關於“人化自然”、“人的本質力量對象化”的學說的研究，幾乎是在萌芽階段。
關鍵在於人類太迷戀自己的肉體了。
非到自然科學以鐵的事實打破人類對自己肉身的迷信以後，人類整體才可能真正“入室”。
“升堂”是曆史的事。
“入室”也是曆史整體的事。
這樣，我們就明白了個體人在生命中的真正地位：它隻是生命的載體。
你也隻有在曆史的大背景中，才能真正認識“自我”，真正找到“自我”。
真正的“自我”，隻是你的本質力量對象化了的世界。包括你的肉體也是屬於你人化了的自然，也是你的本質力量的對象化。