“性”本無性，隻是一個“明”、“知”。這“明”，這“知”，無善無惡，無對無錯。正因為它是“無對無錯”，所以可以顯善、顯惡、顯對、顯錯；正因為它“無生無死”，所以才可以顯生顯死。“人之初，性本善”，與人間常說的善良無關，隻是天地宇宙之“至善”。“人之初”，也不單指孩子，重要指“人”這種現象在宇宙中的出現。
“習相遠”，也非是今人說的習慣習性，而是指“明德”的個體存在特征。正如前文所說，“明德”總要以個體的形式存在，那麼對“宇宙—生命”係統的感知也就不可能相同。人心譬如是“鏡”，萬人（萬鏡）同映一物，萬心之鏡各顯之相皆不同。所以說“性相近也，習相遠也”。
中國的後人，把這個句子解成人性本善，隻因後天的熏染而成為各自不同的秉性，這是後人的事。事實上是被曆史的表象欺騙之後，對孔子觀點的扭曲。正如現在有許許多多的人把“良知”誤為“良心之知”是一樣的。中國文化後來大踏步向道德化轉移，產生現在這樣的誤解應是題中之意，也不必奇怪。他們這樣解孔子，卻是無法安頓孔子下麵的話：
子曰：唯上知與下愚不移。
一說到“上”、“下”，人們似乎不假思索，馬上想到了貴族與奴隸、知識分子與文盲的區別，連堂堂的大師級人物南先生也跳不出這樣的思維習慣。人們仔細想一下，孔子在這裏何嚐是指具體人說的？“上”便是指高高在上的人嗎？“下”便是指沉淪在下的人嗎？如果孔子的本意是如此，“有教無類”、“無友不如己者”、“慮以下人”又如何講？《論語》中記錄了孔子接待鄉下人、且讚揚他們的故事，又如何解釋？且看孔子的本意：
君子上達，小人下達。
李卓吾在此批曰：“君子”住腳不得，“小人”留腳不住。實是知孔子明孔子的妙批。
君子本無君子，“上達”便是君子，上達者莫過是知一個“天心”，不被表象所惑，八風吹不動，注目於“形而之上”。這形而上也無形而上，若有一個可把握的“形而上”可令你住腳，馬上便是“下達”，便是“小人”。“小人”者被肉身境遇所牽，在形而下的器世間左撞右撞東摔西倒。“上智”便是“上達”，且可固定於哪個人？豈是哪個人的特權？“下達”便是“下愚”，未必不是我自己，未必不是那些所謂的智者。南先生解這一則很奇特，也當是有十分的道理的，他在“不移”上做文章，就是知下愚不會“移”，最聰明與最笨的人，都不會輕易改變自己。這種解釋很有新意，值得人們細細品味。在現實生活中許多“下愚”死心眼的人，往往最易“上達”，反而那些頭腦聰明得不得了的人，最易是“下達”的奴隸。
子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾笑曰：割雞焉用牛刀？子遊對曰：昔者，偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。
子曰：二三子！偃之言是也，前言戲之耳！
公山弗擾以費釁，召子欲往。子路不說，曰：末之也已，何必公山氏之之也？
子曰：夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！
Δ “不自欺”的活用
這段語錄的真正注腳在下麵的一段文字中：
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”“請問之。”曰：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
子張此處問仁，實是問仁之用，和孔子回答顏淵的“仁之目”，大致是一個意思，但更明確。孔子這是在明確地講“非禮”的運用。“不悔”、“得眾”、“人任焉”、“有功”、“使人”，不都是與“宇宙—生命”係統整體和諧的結果嗎？
佛肸（bixi）召，子欲往。
子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”
子曰：然，有是言也，不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食！
這個故事和前兩個故事的主旨是一樣的，世上沒有永遠不變的“不自欺”，真正的“不自欺”永遠是活潑潑的，而不是僵死的，要因時因地因人因事而異。孔子對此又作了十分精到的闡述。
子曰：由也！女聞六言六蔽矣乎？