對曰：未也。
子曰：居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂； 好剛不好學，其蔽也狂。
我們在前文一再強調了“不自欺”，單一的不自欺、不知變通的不自欺，恰是自欺，被“知”、“信”、“直”、“勇”、“剛”的觀念蒙蔽了，就會產生“蕩”、“賊”、“絞”、“亂”、“狂”的毛病。這幾則大半是指這一道理而言的。
其實，從這裏我們也看出了儒學的弊端，這樣的“學”，人們很難把握，說到底還是在意識領域做文章。這樣，儒學被後人歪曲成道德學，就不是什麼奇怪的事了。從孔孟儒到程朱儒不應隻是朱熹一人的罪過，儒學自己不徹底是一個重要的原因。
如果細研《論語》，孔子當年也未必沒有覺察到他的“一以貫之”的“不自欺”，並不是無懈可擊的，所以他一再提倡詩教。
子曰：小子，何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥、獸、草、木之名。
子謂伯魚曰：女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》， 其猶正牆麵而立也與！
子曰：禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？
人不僅要講求“直心是道場”，同時還要有詩人般的瀟灑。正如我們前文所說的，對於人來講，隻有一個“明白”是勉強可以說是屬於你的。許多哲學家從各方麵界定“人”，大半無一不是偏頗的，說“創造”，說“修養”，說“奮鬥”，說“放蕩”……如果細心思考一下，幾乎人的一切活動，都是全宇宙因緣的聚合，全宇宙有一絲因緣改變或是不合，說“創造”，說“修養”，說“放蕩”，說“奮鬥”，都是白日做春夢。如若就在愛因斯坦思考“相對論”將成未成之一刹那，太陽熄滅一秒鍾，這世界是什麼樣子？愛因斯坦是什麼樣子？“相對論”又在何方？如果把人的一切活動的各色因緣，全還歸各自，剩給人們的還有什麼？隻剩下一個“明白”是還不得的，這個“明白”如果也還了，整個“宇宙—生命”係統到底是什麼？怎麼了？皆是不可說、不能說、無法說。
既然對於人，隻剩了一個還不得的“明白”，人為什麼不能好好瀟灑呢？從生命的本質力量的特性講，人類的最後歸宿隻能是“審美”。孔子講“禮”，講“詩”，講“禮教”，講“詩教”，其中明顯是包含了這一點，不過當時的孔子，強調憂患意識有為法的孔子，在這一點上提得不明確罷了。這個不明確也隻是和佛、道兩家相比不明確，就儒家自己來講，還是反複強調的。可惜的是，這種審美瀟灑，在那個時代是不合時宜的。隻有進入二十一世紀，這種可能性才可能被人類所承認。
孔子學說不是理論體係，孔子也不主張形成理論體係，但我們從他的言行中看得出他的真正追求，從他的愛憎中看得出他的真正理想。在孔子大力提倡美育詩教的同時，他對於猥瑣的假道學是深惡痛絕的。
子曰：色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！
子曰：鄉願，德之賊也！
子曰：道聽而途說，德之棄也！
子曰：鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，無所不至矣！
子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。
子曰：巧言令色，鮮矣仁。
子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。
子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已！
子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。
子貢曰：君子亦有惡乎？子曰：有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。
曰：賜也亦有惡乎？惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。
子曰：唯女子與小人難養也！近之則不孫，遠之則怨。
子曰：年四十而見惡焉，其終也已。