“世界上最快而又最慢，最長而又最短，最平凡而又最珍貴，最容易被忽視而又最令人後悔的就是時間。”
時間有長短、快慢、平凡與珍貴的區分嗎？
有，也沒有。
說有，是因為，對個人生命時間來說，時間是有區別的。
說沒有，是因為，時間是不變的，無始無終，是沒有區別的。
我們每個人都生活在自己的時間裏，區別就在於使用時間的方法不同。因而，價值和意義就不同。所以，每個人都想在自己有限的時間裏，實現人生無限的夢想。
怎樣才能使自己的時間不白白度過？
這就需要對自己的生命時間作出合理的安排，從青少年到老年有一個整體的安排和規劃，有步驟地實現人生的構想。
青少年要安排好自己的學習時間。
中年人要安排好自己的工作時間。
老年人要安排好自己的休閑時間。
這樣規劃的原因在於，人都是青少年時期學本領，中年創業，到老年才能坐享其成。
漢代有一首題目為《長歌行》的樂府詩，這樣寫道：
百川東到海，
何時複西歸？
少壯不努力，
老大徒傷悲。
可見古代人對生命時間就有清醒的認識。其實，人一生下來，就應該對自己的生命時間作出安排。在他少不更事的時候，這種安排要由父母來進行，一旦他長大成人，就要對自己負責，就要安排自己的生命時間，以保證實現自己的人生目的。
安排好自己的時間，就要按照時間的安排去實踐，去實現人生的價值。
4．要有一顆虔誠的心
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
——《論語·八佾》
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
——《論語·學而》
清明節時，各路人馬紛紛奔赴各大墓地，祭祀祖先。從古到今，人們這種慎終思遠的傳統並未改變，但那顆祭祀的心卻有些變味了。那麼應該怎麼祭祀呢？孔子認為“祭祀貴在虔誠”，心誠則靈。
祭祀祖先要像在祖先麵前一樣恭敬，求神要像在神麵前一樣虔誠，這就是所謂“如在”的心。
既然如此，當然不能請他人代勞。所以孔子說，如果自己不親自參加，那就等於沒有參加。別人替自己燒香求福是沒有用的。
祭祀如此，做人的道理又何嚐不是如此。
一個人立身處世，成家立業，都應該有這種“如在”的心，做到表裏如一。否則，表麵一套，內心一套，當麵一套，背後一套，鬼鬼祟祟，躲躲閃閃，活在世上又有什麼意義呢？
從另一個方麵來看，“如在”的心也就是《大學》所說的“慎獨”的心，“誠其意”的心。通俗地說，就是要求我們要有一顆虔誠的心。
慎獨，是儒家最重要的修身方法。在古代，“慎獨”是流行的內聖修身方法。《禮記·中庸》說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”鄭玄注：“慎獨者，慎其閑居之所為。”也就是說，一個人在無人獨處的時候，對自己的行為也要加以檢束，不可放縱。
曾國藩在他的《金陵節署中日記》裏說：
慎獨則心安。自修之道，莫難於養心。民主既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故“大學”之“誠意”章，兩言慎獨。所謂養心莫善於寡欲，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行不有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
意思是說，內聖的道德原則是一時一刻也不能離開的，要時刻檢點自己的行動，警惕是否有什麼不妥的言行而自己沒有看到，別人對自己有什麼意見而自己沒有聽到。因此，一個有道德的人在獨處一地、無人監督時，總是小心謹慎不做任何不道德的事。堅持慎獨，在“隱”和“聖”上下功夫，即有人在場和無人在場都是一個樣，不允許有任何邪惡性的念頭萌發，才能防微杜漸，使自己的道德品質高尚。慎獨修身的方法，實質就是提倡高度的自覺性，自己監督自己。
慎獨就是真誠，真誠就是快樂。難怪孟子說，反問自己是真誠的，就是最大的快樂；難怪荀子說，沒有比真誠更好的養心方法了。
曾子是孔子的學生，他對“慎獨”有其獨到的體會。曾子說：“我每天多次自我反省：替別人謀劃是否忠心？與朋友交往是否守信？學業是否時常溫習？”（《論語·學而》）
自我每天反省就是“獨”。“獨”這個東西，是君子與小人共同所有的。當小人在單獨一人之時往往會產生一個狂妄的念頭，狂妄之念積聚多了就會產生縱肆，而欺負別人的壞事就辦成了。君子在他單獨一人之時產生的念頭由其稟性決定往往是真誠的。誠實積聚多了就會謹慎，而自己唯恐有錯的功夫就下得多了。
那些小人們，卻不能有實實在在的見識，而去實行他所知道的應做的事。對於辦一件好事，唯恐別人不能覺察到，自己白幹，因而去辦時遲疑不決；對於辦一件不好的事情，僥幸別人不一定窺視到，因而改正得很不痛快徹底。背地裏獨處之時，弄虛作假的情弊就產生了，這就是欺騙。而君子，唯恐去辦一件事辦得不力，在晦暗中有墮落的行為；一個壞毛病改正不了，就會像涓涓細流長年不斷地犯錯。暗室之中懍然不動仿佛在白天一般，主心骨堅如金石，單獨行事隻有自己知道的地方，要謹慎而又謹慎，這就是聖人經典的要領，是後世賢人所切實研究的問題呀！
《法華經》說：“人若知自愛，則應慎護自己。有心者應於三時之一，嚴以自我反省。”
儒者的自我反省當然到不了佛教懺悔或基督教日課的程度，也沒有佛或主的神秘色彩。它既不是為死後進天堂，也不是為贖人類與生俱來的原罪而反省，而是為現世的自我完善而進行人格解剖，因此，是一種現實的自我認識，具有鮮明的理性批判精神。
外在的規範，隻限於一個人和他人相處時才發生作用；如果一人獨處時，人們便看不到、聽不到。這樣，外在的規範就沒有作用了。這時，就要看一個人自身內在的品質如何，看他是否能約束自己，做到內外如一、誠實可靠，這就是一個人的慎獨功夫了。
儒家倡導“敬”、“誠”。“敬”就是要遵守天道、良知，在任何時候、任何地點都不可有違天理。“舉頭三尺有神明”，天理昭彰，欺人容易欺己難。“誠”則是指要內外如一，不存欺騙之心，待人誠實，待己真誠。這些都是教導人們不管在群居時，還是獨處時，都要懷著敬畏、誠實的心態去真實地麵對一切。
俗話說：“隔牆有耳，窗外豈無人？”如果不能真正地以內在約束修煉自己，那在人前一套、人後一套的把戲，終歸會為人識破，落得個“竹籃打水一場空”。隻有不欺己，才能不欺人。為了自己的修養，請從慎獨做起！