【原文】孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子：人焉廋哉！”
【譯文】孟子說：“考察一個人，最好的方法是看他的眼睛。一個人的眼睛是不能掩蓋他實際上的缺點的。心中正派，眼睛就會明亮；心中不正，眼睛就會昏暗失神。聽他的言談，觀察他的眼神，人們怎麼來搜求呢？”
【說明】怎麼樣辨別、判斷一個人是否采取最佳行為方式呢？孟子認為，要看一個人的眼睛、眼神，因為眼睛是心靈的窗戶，心中所思所想，都會在眼睛中表現出來。這個“人焉廋哉？”見於《論語·為政》篇第十節，這是孔子對人的觀察，對為政者的觀察。察言觀色，也是講“為政”的道理，我們所有的政事、政治、政策等，都是針對人的，針對著一個個具體的人。沒有人作為對象的政事、政治、政策，是不存在的，也是不可能的。為政者、施政者、受政者，都是人，既然是人，就必須要對其察言觀色。尤其是對為政者，施政者。因此這是孔子講怎樣搜求“為政”的人材的。“視其所以”，看他為什麼做這件事的原因，“觀其所由”，再觀察他做這件事的動機、由來，基本上就可以知道一個人的“為人”了。而“察其所安”則最為重要！安，安什麼呢？有些人安於享樂，有些人安於清貧，有些人安於平常，有些人安於奮進，有些人安於現實，而有些人就很難安於什麼，幹什麼都不對勁，不知道自己的一生到底是什麼。所以，搜求為政者要“察其所安”，要安於奮進的人，安於追求“孝”、“禮”的人，才能做好一個為政者。若要搜求一個安於享樂的人，顯然不行；搜求一個安於清貧的人，也是不行的，因為他自己認為清貧就是美好的，要讓所有的人都來清貧，顯然也就不行了。所以，“察言觀色”最重要的是落實在“安”心上，也就是說，要從一個人的心態上、心理上進行考察，才能搜求出為政之人。