【原文】萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。’孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其誌嘐嘐然，曰：‘古之人！古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
“曰：何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，‘古之人，古之人。’行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
【譯文】萬章問：“孔子在陳國時說：‘為什麼不回去呢？我的那些學生弟子狂放不羈然而卻倨傲怠慢，不斷進取卻沒有忘掉根本。’孔子在陳國，怎麼會想到在魯國的那些狂士呢？”
孟子說：“孔子認為‘如果不能得到言行不過激也不保守的相從方法，那必然隻好狂放不羈或者是拘謹正直？狂放不羈者有進取精神，拘謹正直者有所不為也。’”孔子難道不想言行不過激也不保守的相從方法嗎？因為不可以必然得到，所以取其次。”
萬章又問：“冒昧地請問什麼樣的人才稱為狂放不羈呢？”
孟子說：“比如琴張、曾皙、牧皮這一類的人，孔子就叫他們是狂放不羈的人。”
萬章又問：“為什麼說他們狂放不羈呢？”
孟子說：“他們誌向大而自滿，動不動就說‘古代的人怎樣，古代的人怎樣。’用常道考察他們的行為卻發現他們的言談掩蓋不了他們的行為。真正狂放不羈的行為他們又得不到，想得到那些不屑於不潔之士做朋友，就是拘謹正直，這比狂放不羈又差一等了。孔子說：‘路過我家門口而不進我的房中，我並不感到遺憾，這些人隻是滿足於鄉鎮裏的願望，是對天地、國家發展規律的傷害。’”
萬章又問：“什麼樣的人稱為是滿足於鄉鎮裏的願望的人呢？”
孟子說：“什麼是誌向大而自滿？就是言談不顧及行為，行為不顧及言論，他們動不動就說：‘古代的人怎樣，古代的人怎樣。’他們自己的行為卻為什麼如此孤獨冷漠呢？生在這個世界上，行為於這個世界上，好好地活著就可以了。曲意逢迎獻媚於世俗的人，就是隻有鄉鎮裏的願望的人。”