萬章又問：“全鄉鎮裏的人都稱讚有願望的人，所到之處無人不是有願望的人，孔子卻認為他們是對天地對國家發展規律的傷害，這是為什麼呢？”
孟子說：“想否定他們卻舉不出什麼過錯，想諷刺他們卻無法諷刺，他們和同於市俗，融合於汙濁的社會，住在那裏好象是忠實誠信，行為方式好象是很廉潔，大家都喜歡，自以為是，但卻進入不了堯、舜的人生道路，所以稱他們是‘對天地對國家發展規律的傷害’的人。孔子說：‘我羞恥於似是而非的人，羞恥於莠草，害怕它們混淆了真正的禾苗；羞恥於巧言令色的人，害怕他們混淆了最佳行為方式；羞恥於尖酸刻薄巧言善辯的人，害怕他們混淆了真正的誠信；也羞恥於那鄭國的音樂，害怕攪亂了真正的雅樂。我羞恥於那紫色，害怕它們搶奪了朱紅色的地位。也羞恥於隻有鄉鎮裏的願望的人，害怕它們傷害了國家發展的規律。’君子隻要返回到治理的根本上就行了。治理正確了，那麼百姓就會興盛起來，百姓興盛起來，就不會有邪惡的念頭了。”
【說明】在第1章裏，孟子描述了五種人都是不能盡心知命的，之後，孟子又提出“大人”，亦是不能盡心知命的；在本章，則又討論了“狂”者與“狷”者、“鄉願”者這三種人，其實都是不能盡心知命的人。而不能盡心知命，則就不可能有最佳行為方式。孟子之所以提出這八種人，目的就是在於要人們學會辨別，才能做到盡心知命。這些人從表麵上來看，似乎都是正人君子，都是光明正大，然而骨子裏卻充滿了個人的私欲。朱是紅色，為正色，紫就是紅得過分了，紅得發紫，反而就侵奪了正色，蓋住了正色。也就是說，清廉得過分的官員其實往往就是大貪官，他貪的不僅僅是一點金銀珠寶，而貪的是最高的地位，一旦獲得了最高地位，他也就會原形畢露了。鄭聲也是如此，當時鄭國的音樂多是奢靡之音，下流而淫蕩，柔美而軟懶，多屬於民間的鄙俗小調，確實好聽，但這種音樂的流行也就攪亂了正統的音樂。而所謂利口者，也就是花言巧語了，但比花言巧語還勝一籌，說起來振振有詞，光冕堂皇，似乎都是為國為民，可是沒有真正的思想內容，即使有，也是地方保護主義，為了一個小地方的利益而不顧大局、而出賣大局，出賣了國家和人民。天地、國家發展規律指的是什麼？指的是天、國家發展的運行變化規律，天下所有的人，如果僅考慮自己小地方的利益，而不顧天下眾生的利益，打亂天地、國家發展的運行變化規律，不是“賊”是什麼呢？縱觀曆史，都是各自為政、各自為王，有誰能願天下眾生都能安居樂業呢？這其實就與我們現在所反對的地方保護主義是一樣的。這種地方保護主義一旦泛濫開來，也就是各自為政、各自為王了，也就是對天地、國家發展規律的傷害了。這些人都是很能迷惑人的，辨別能力稍差一點的人，都會被迷惑住，從而與他們同流合汙，危害了國家和人民。所以孔子要求子路一定要會辨別，而辨別的根本則在於學習，“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”就是這個意思了。