這裏所講的“拇戰”，又名“豁拳”、“猜拳”、“劃拳”，一種用於酒席助興的遊戲。
拇戰一般是兩人相對出手，猜對方所伸手指的數目，合而計算，以分勝負。明人李日華說：“俗飲，以手指屈伸相搏，謂之豁拳。蓋以目遙覘人為已伸縮之數，隱機鬥捷，餘頗厭其奴號。”當然，也有不出聲的拇戰，如“啞拳令”，玩法為“兩家出手，不須口叫，有言者罰，拳數多寡，或通關，聽人臨時酌定”。“抬轎令”也不出聲，是“三家出指，而不作聲。兩手相同為抬轎，其不同者飲”。
高聲呼叫的拇戰也有很多區別，花樣繁多，如“空拳”，彼此出指互叫，各無勝負者，兩家之左右鄰坐各飲。如果彼此之指皆同，彼此之叫也同，稱為“手口相逢”，通席皆飲，猜中反而不飲。拇戰雙方都不飲，所以謂之“空”拳。“走馬拳”則挨坐猜一拳，無勝負，即次坐猜之，猜中則負者飲；飲完，再輪而猜之。還有“叮當拳”、“連環拳”、“過橋拳”等。明人王征福著有《拇戰譜》，載拇戰細目甚詳。
拇戰大多有令辭，往往通行南北，隻是在詞上略有區別。拇戰比較粗獷，為下層社會、不識字之人所喜好，文人士大夫則不大喜歡。
拇戰中比較文雅的是“三國拳”，流行於福建一帶，因為節奏較緩，故為老人所喜愛，又稱“老人拳”。其詞為：“單刀赴會，二嫂過關，三請諸葛，四辭徐庶，五關斬將，六出祁山，七擒孟獲，八卦陣圖，九發中原，十麵埋伏。”一句一典，猜對了，就請輸家喝酒，很有趣昧。它在東南亞華人社會中很流行。
為保證行令和拇戰正常進行，還訂有“酒律”，由令官執掌，不遵令者，根據情節輕重，設有“杖”、“笞”、“徒”、“流”、“五刑”。當然，執行這些“刑典”時皆以飲酒或不許吃某種菜替代。
當然，上述多是士大夫的精致玩藝又多與舊文化相聯係。現在，能行酒令者越來越少了，隻有拇戰的喧叫聲在城鎮的飯館酒肆中，尚可時時聽到。
民間傳說“拇戰”創於隋代，到唐代已十分流行，並另有一個名字叫“手勢令”，坐姿、眼神、運腕、指法等，都有一定的要求。唐人皇甫鬆在《醉鄉日月》中寫道：“欲端其頸如一枝孤柏，澄其神如萬裏長江，揚其膺如猛虎蹲踞，運其眸如烈日飛動，差其指如鸞欲翔舞，柔其腕如龍欲蜿蜒。”明人王徽福著有《拇戰譜》，記“拇戰”令辭。
《紅樓夢》中，記敘“拇戰”之處不少，例如：
第六十二回寫道：“湘雲等不得，早和寶玉‘三’‘五’亂叫，劃起拳來。那邊尤氏和鴛鴦隔著席也‘七’‘八’亂叫劃起來。平兒襲人也作了一對劃拳，叮叮當當隻聽得腕上鐲子響”。
第七十五回寫道：“賈珍因要行令，尤氏便叫佩鳳等四個人也都入席，下麵一溜坐下，猜枚劃拳，飲了一回”。
通過這些“拇戰”的描寫，我們不僅可以領略到大觀園裏盛行的酒文化，而且可以從中窺見封建大家族在衰落之前的敗相。
回到拇戰文化本身，閨閣女子“拇戰”喝酒，其實在宋、元時，已成時尚，元人姚文奐《竹枝詞》雲：“剝將蓮肉猜拳子，玉手雙開名賭空。”明、清時“拇戰”內容更加豐富，如“五行生克令”，以五指各代表“金、木、水、火、土”，以伸指相克定勝負；如“五毒令”，以五指各代表蛇、蜈蚣等五種毒物，定出“以毒攻毒”的順序，玩時以所出手指相攻決出輸贏。
在常規的“拇戰”中，令辭也很有講究，如“哥倆好”、“三結義”、“四進士”、“五魁手”、“六出”、“七星”、“八仙”、“人長久（九）”、“十美”等，此中有俗語、戲名、典故、傳說以及其他知識。
行酒令與拇戰的直接作用是延長飲酒時間，使飲者不醉，並從酒宴中得到充分的享受。它還有間接的作用：第一，行酒令和拇戰有比賽之意。可調動與宴者的競賽意識，使其興奮點全集中在輸贏上，從而消除因酒酣易於造成的失禮行為的隱患。其次，行酒令和拇戰既是比賽，那麼參加者機會均等，無論元勳大老，還是後生小子，隻要是在一個筵席上，他們便取得了暫時的平等，沒有了因年齡、名位、性情所形成的差異，而完全融入“其樂也融融”的氛圍之中。第三，行酒令拇戰，趣味性強，有的出語詼諧，令人忍俊不禁；有的迂曲典雅；有的喧騰熱烈；有的意趣深長。這些使時間較長的飲宴，常常處於有起伏的活躍的氣氛之中，使與宴者在精神上得到極大的享受。第四，酒令，尤其是雅令，內容豐富，上至聖經賢傳，下至詞曲小說，幾乎涉及到中國所有的典籍。因此，在行令過程中豐富了人們的知識，訓練了人們的應變能力，並能培養人們的幽默感。