盡管傷悲挽救了《恐怖》中的敘述者陷入瘋狂（哪怕隻是暫時），但在別的地方，它卻威脅著摧毀悲悼者。在早前的兩個短篇《喬布歸來》（1925）和《撲棱》（1923）裏，兩個主人公都是突遭喪妻之痛：喬布的妻子因偶然觸電身亡，克恩的妻子是自殺。為了擺脫痛苦，兩人都求助於極端方式：克恩決定開槍自殺，喬布試圖重新體驗他們短暫蜜月旅程的點點滴滴，建構一個“不朽的”意象來取代亡妻。然而，部分複活過去的過程最終證明是亦喜亦悲。喬布努力的結果是近似於將妻子的亡靈注入一個妓女的身體，他付費讓她一起睡在洞房之夜的婚床上。反諷的是，他事與願違。夜裏醒來，他轉向躺在身邊的妓女，以為她就是亡妻複活。他開始“恐怖地、撕心裂肺地”尖叫，發出“陰森的長嚎”。震驚之下，他最終矯情地擺脫了痛苦的“煎熬”。
《撲棱》中的克恩在經曆了“瘋狂的七年之愛”後失去了妻子。妻子的死帶來了一個永遠虛無的“深淵”，“吞沒了一切”。他們在一起的幸福壓縮成了一塊“碎片”，粘在“他用來屏蔽宇宙氣流的一排搖晃的彩色玻璃”上；與別的碎片一樣，“在外麵的風中翻騰，逐一吹落”。這最後一塊碎片的失落削弱了他“從那未知、從那旋轉的天空逃脫”的能力。經過半年“遲鈍的憂鬱”，他冒險前往采爾馬特的滑雪勝地，但那裏“醉醺醺的”、“輕鬆”的氣氛沒有提供任何慰藉或轉移他的注意力。盡管在那裏遇見了英國姑娘伊薩貝拉，克恩還是猶豫地選擇了自殺——“在他看來，死亡就像一場滑翔的夢，像羽毛一樣降落。心如止水，沒有慌張，沒有疼痛”。 但是，在決定跳入那“深淵”時，他不經意間釋放出超自然的力量，感覺到更貼近他世界中的那些脆弱的屏障，它們以一個墮落天使的麵目出現。再次，有意行為的擬想結局證明很不可預測，因為那天使要找到的人不是克恩，而是伊薩貝拉。受到萊蒙托夫經典詩歌中的魔鬼所啟發，納博科夫筆下的天使勾引了伊薩貝拉；天使懷疑伊薩貝拉背叛了他，所以在克恩打算自殺的那天將她毀滅。
納博科夫早期小說中對超自然的召喚同樣表現於另一個寫於1924年的短篇《娜塔莎》。在柏林一個狹窄的公寓裏，赫列諾夫得了絕症，由年輕的女兒娜塔莎照顧。她是家中唯一在移民之後幸存的親人。雖然筋疲力盡，但她毫不畏縮，依然悉心照料父親，滿足他的任何要求。她似乎在保守一個秘密，這個秘密防止她陷入悲傷。她告訴鄰居，她有靈視，但又立馬說那是幻覺。然而，在故事結尾，她的靈視得到證實：她在街上看見了父親，並和他說了話，沒有意識到他已經死了。在產生這種靈視前，她感受到了光和熱，讓人想起納博科夫小時候的神智失常：
娜塔莎像被風帆推動，她的疲憊像在支撐著她，給了她翅膀，使她輕飄飄地沒有重量……她覺得自己變得很虛弱，那股默默的熱浪在沿著脊背穿梭。
盡管娜塔莎將這種輕飄飄的、夢一樣的感覺與疲憊聯係在一起，但事實上，它暗示了一種存在狀態，使她進入另一個空間——陰間，隻不過這陰間不像克恩的深淵，是仁慈的，不讓人覺得怕。赫列諾夫的幽靈麵含微笑，溫柔善良，和藹可親，完全有別於喬布亡妻複活的可怕場麵。
從他早期作品中明顯出現的鬼魂、魔鬼和亡靈複活，到他晚期作品中更謹慎但同樣可感覺到的“彼岸世界”的存在，納博科夫對超自然的處理，是他一生創作中表現死亡和來生主題的核心。事實上，這就是他“最重要的主題”。在為1979年納博科夫去世之後出版的俄語詩集所作的序言中，薇拉確認了這一點。她說，彼岸世界“浸透了他寫的一切”。 納博科夫首次討論這個術語是在1922年論魯伯特·布魯克的文章中，他寫道，“從來沒有詩人像布魯克一樣，用那樣糾結而創造的眼光洞察彼岸世界的薄暮”。 這篇文章認為，布魯克詩歌中的一些元素可視為強烈的表現符號。納博科夫在小說中利用它們（“輕柔、林蔭、透明氣流”）來象征“彼岸世界”的在場。布魯克斷言，死亡“隻是一種驚奇，一個意外”，搶先說出了納博科夫在1923年戲劇《死亡》中完全相同的觀點。