我們從周秦諸子中，把老子提出來，就可把中西印三方麵學術，溝通為一。有人說：著《道德經》的老子，是戰國時人，不是春秋時人，我不管他生在春秋時，生在戰國時，我隻是說，一部《道德經》，可以貫通中西印三方學術。知其可以貫通，才可把世界學說融合為一。
我們主張把力學規律，應用到人事上來，而老子則早已用之，他書中屢以水為喻，水之為物，即是依力學規律而變化的。牛頓所說“萬有引力”的現象，老子早已見之，其言曰：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。”裂發歇竭滅蹶六字，俱是“萬有引力”那個“引”字的反麵字，也即是離心力那個“離”字的代名詞，老子看此等現象，不知其為何物，因以“一”字代之，古代算術，凡遇未知數，皆以“一”字代之，老子言道亦然。其所謂一，即牛頓所謂“引力”也。
自然界以同一原則，生人生物，牛頓尋出這個原則，用之物理上，老子尋出這樣原則，用之人事上。西人談力學，談電學，必正負二者對舉，老子言道，常用有無、高下、陰陽、靜躁、貴賤、剛柔等字，也是把相反之二者對舉。牛頓之後，有愛因斯坦，老子之後，有莊子。莊子的學說，含有相對論原理，如“泰山為小，秋毫為大；彭祖為夭，殤子為壽”一類話，都是就空間上、時間上，相對而言之。我們會通觀之，即可把人事與物理，溝通為一。
牛頓發明萬有引力，定出公例，紛繁之物理，厘然就緒，而科學遂大進步。牛頓的原理，老子早已發明，惜乎沉埋已久，我們把他發掘出來，製成公例，紛繁之人事，一定厘然就緒，而文明必大進步。
從前印度學說，傳入我國，我國盡量采用，修正之，發揮之，所有“華嚴宗”、“天台宗”、“淨土宗”等，一一中國化，非複印度之舊，故深得一般人歡迎，就中最盛者惟禪宗，而此宗在印度，幾等於無。我們此後采用西洋學說，仍用采用印度學說方法，使達爾文、斯密士諸人，一一中國化，如用藥之有炮炙法，把他有毒那一部分除去，單留有益這一部分。達爾文講進化不錯，錯在倡言弱肉強食，斯密士發達個性不錯，錯在發達個性而妨害社會，我們去其害存其利就是了。
孔門學說，是誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，一以貫之。從前印度明心見性之說，傳入中國，與固有學說，發生衝突，宋儒就用孔門的誠意正心，與之溝通為一。現在西洋的個人主義、國家主義傳入中國，又與固有學說，發生衝突，我們應該用孔門的修齊治平，與之溝通為一，始而溝通，終而融合。如此則學說不至分歧，而人事之紛爭可免。融合之後，再分頭研究，如一株樹然，知道枝葉花果，同在一樹上，即無所謂衝突了。
宇宙事物，原是孳生不已的，由最初之一個，孳生無數個，越孳生，越紛繁。自其相同之點觀之，無在其不同，自其相異之點觀之，無在其不異。古今講學的人，盡管分門別戶，互相排斥，其實越講越相合，即如宋儒排斥佛學，他們的學說中，含有禪理，任何人都不能否認，孟子排斥告子，王陽明是孟子信徒，他說：“無善無惡心之體。”其語之絕類告子，諸如此類，不勝枚舉。因為宇宙真理，同出一源，隻要能夠深求，就會同歸於一，猶如山中草草木木一般。從他相異之點看去，草與木不同，同是一木，發生出來的千花萬葉，用顯微鏡看去，無一朵相同之花，無一片相同之葉，可說是不同之極了。我們倘能會觀其通，從他相同之點看去，則花花相同，葉葉相同，花與葉相同，此木與彼木相同，再精而察之，草木禽獸，泥土沙石，由分子，而原子，而電子，也就無所謂不同了。世間的學說，由同而異，由異而同，等於同出一源之水，可分為數支，來源不同之水，可彙為一流，千派萬別，無不同歸於海。