子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”
前麵我們已經提到子貢是一個商業意識比較強烈的學者，即商儒。正因為這樣，在許多活動中，子貢都自覺不自覺地要進行一番經濟核算。比如在接受年曆時，他就想到了“節約”。子貢與孔子的思考重點畢竟是有區別的。子貢想節約，孔子也是講節約的人，但在不應該節約的地方，孔子還是主張不能節約的。比如為了保證禮的實施，該用羊的時候還得用。愛，不是喜愛的意思，而有點吝惜的意思，舍不得的意思。
子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”在《為政》裏麵，孔子是不讚成君子變成了工具，所以說“君子不器”，但是在這裏卻說子貢是一種器。這是為什麼呢？這要看成為什麼器了。在這裏，孔子說子貢是“瑚璉”之器。所謂瑚璉之器，是在宗廟祭祀時才用到的一種器，而且這種器不是隨便什麼人家都可以使用的。孔子這麼評價子貢，就是說即使還不夠君子的資格，但也要成為一種極為重要的器，成為國家社會的棟梁之材。因為瑚璉這是有兩層意思，其一是孔子對子貢的稱讚，其二是孔子對學生的要求。盡管前麵有君子不器的說法，但是如果退而求其次，必須要成為器的時候，那麼就應該成為重要的器。這也是儒家一貫主張的進取有為的精神，積極用世的思想，自強不息的意誌。後來子貢的確做到了，所以稱他為商儒。
子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也。吾與汝弗如也。”這一次是孔子對子貢的提問，目的是想測試一下子貢是否能正確評價自己。孔子舉了一個他心目中道德水平最高的學生來和子貢比較。子貢的回答十分謙虛，正合孔子的意思。最後一句話，有兩種解釋，不過兩種解釋都說得通。第一種說法是說你確實不如顏回，我和你都不如（指德行方麵）。但是作為老師對學生這樣評價，似乎有些別扭，好像讓人覺得孔子很虛偽。第二種解釋是說，你的確不如顏回，我讚同你的這種認識。這才符合老師的口氣。所以，我們還是按第二種來理解吧。這裏還有一個字，“愈”，超過，“孰愈”，就是說誰更高的意思。
子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”這是子貢闡明自己的處世態度，盡管這樣與孔子所主張的仁還有一定的差距，但孔子還是認為要做到這樣也並不容易。孔子對仁的解釋是“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲，勿施於人”。子貢說我不想讓別人把自己的意誌強加於我，我也不會把自己的意誌強加於別人。這是在被動的角度講。現在的人如果能做到這樣也算相當不錯的了。但是在孔子看來，要做到這樣也不是那麼容易的。也許他是有所針對於子貢而言的吧？我們說子貢是商儒，這也是理由之一，因為他到底還是儒，儒要講仁義禮智信，而商就不一定了。現在就有不少的所謂儒商，尤其是占著壟斷地位高學曆高官位的商們，他們就不會像子貢這樣行事的。因為隻此一家，別無分號，所以就我隨便煮，你將就吃了，這裏的加於人施於人的事兒多了去了。
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”少不更事者，輕言看破紅塵，隻要不是玩世不恭，做為一種誌向追求，本也不壞。真正能看破紅塵者，大多是飽經滄桑的人。少錢的人渴望得到錢而得不到時，就說錢財如糞土；事實上有資格說這話的人正是那麼些家資萬貫的巨富。子貢追隨孔子周遊列國，而又家財巨富，他才有資格說看破紅塵和錢財如糞土的話。作為商儒，盡管他在財富上獲得巨大成功，但他始終在心內堅守的還是那樣的一種道。他惡居下流，決不以靈魂換取財物，憑這一點，就值得後世商人學習。當然，他對世事的認知也是清醒的，他能知道人情的冷暖和世態的炎涼，有如日月之食，本在變化之中。