我為自己讀《論語》
古之學者為己，今之學者為人。（《論語·憲問第十四》）2500年前的這句話，要是按今天的語言習慣來理解，會讓人很瞧不起古人的，以為古人很自私。如果把那個“學者”等同於今日那些偶爾剽竊抄襲、招搖撞騙的所謂“學者”，那就更是大謬不然了。
孔夫子一生都在學，真正做到了“活到老，學到老”。用他自己的話說，就是：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《論語·公冶長第五》）看來對於“好學”，他是沒有過謙，而且還自我表揚了。就這一點來看，孔子比現在的某些領導做得要好一些。現在有些領導，一到自我批評時，第一句就是“學習不夠重視”、“學習不夠認真”，或者“對學習抓得不緊、不深入、不係統”雲雲。《論語》開篇第一個字就是“學”：“學而時習之，不亦說乎？”隻不過是把這個“學”字與“習”字分開來說的，與我們現在把“學習”含糊在一起有所不同。朱熹活在宋代，與孔夫子的時間距離比我們近了將近一千年，所以他老人家還是比較能理解夫子所言。朱熹對此的解釋是：學為效，習為行。現在某些地方方言裏，還保留著把“學”讀成“效”的，可見朱熹的解釋是可信的。如此，所謂的“學”就是指效仿他人的行為了。
“古之學者”，他學的動機或目的是“為己”。這看起來很自私，很不光彩，讓今天的人很瞧不起。但是，如果今天的人能夠知道他們學的主要內容是什麼，也許就能糾正自己的見解，從而消除對古人的誤會。
古人學什麼呢？有子曰：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”（《論語·學而第一》）從有子所言可知，古人是學“本”的。這個“本”就是“孝弟（悌）”，把這個“孝弟”的“本”立好了，所有的道理才有所生發，於是要達到“仁”的境界就成為可能了。那麼，什麼是“仁”？如何才會達到“仁”呢？
顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（《論語·顏淵十三》）原來，孔子想讓大家“為仁”，完全是一種個人修養的提升，隻能“由己”而不“由人”。所以，通過仿效他人而使自己成為仁人，成為仁人是一種自我追求的自覺行為；而不是為了讓別人認為你是仁人，或者使別人看你像個仁人，而去“學”的。在《論語·衛靈公第十五》裏，孔子還說：“君子求諸己，小人求諸人。”意思是德行好的人總是嚴格要求自己，隻有那些“小人”才會對別人求全責備。當然這個“求”不是請求、乞求的意思，而應該是自己檢討、反省，不斷完備自我、提升自我，如曾子“日三省吾身”。自我檢討反省，自我提升完備，才是最根本的“學”法。這大概就是“古之學者為己，今之學者為人”的意思吧。如果我們不幸把“為己”理解成為自己謀私利，把“為人”理解為“為人民服務”，那樣，孔子會很著急的。
古之名相說“半部《論語》治天下”，今之教授說“《論語》是一碗心靈雞湯”。我胸無大誌，更無野心，讀完整部《論語》，還是沒能萌生“治天下”的念頭；我又一向對未來不太看好，壽夭本無所謂，所以，“雞湯”的滋補與味道依然模糊不清。但是，為自己平複浮躁，打發無聊，消除鬱悶，希求一時半刻的安寧，我還是覺得讀一讀《論語》，不無好處。這就是我所宣稱的“我為自己讀《論語》”的意思。
大約是受古代出版業發展水平的限製，或者還有編書者“水平不高”的因素，我總覺得《論語》是一本淩亂不堪的書。如果是“為人”而學，那就要熟記文中的字句，既可以在人前炫耀自己的淵博，又能用聖人之言來教訓別人。但這《論語》讀起來真的有點“不倫不類”，能夠記住的為實不多，就我而言，想“為人”也的確做不到的了。我為自己讀《論語》，讀著讀著，居然有些“禪意”了，那就是“如人飲水，冷暖自知”了。