按照道德關懷的範圍，生態倫理學分為人類中心主義、動物中心主義、生物中心主義、生態中心主義幾個流派，各個流派的生態倫理觀念都有一個形成和發展的過程，其代表性的人物也都有著鮮明的見解和主張。
人類中心主義認為人隻對人自身負有道德義務，隻有人才具備成為道德顧客的資格；人對人之外的其他自然存在物的義務，隻是對人的一種間接義務。人類中心主義按照其形成時間，可分為古典人類中心主義和現代人類中心主義。而現代人類中心主義內部，由於對待自然態度的顯著差異，一般地區分為強式人類中心主義和弱式人類中心主義。
一、古典人類中心主義：人類
比其他生物優越古典人類中心主義的觀念，可以追溯到古代歐洲思想家，蘇格拉底曾說，思維著的人是萬物的尺度，這其中就包含著以人類為本位來看待人與自然關係的思想。不過，這種觀念的真正流行是在17世紀以後，近代科學技術的發展、啟蒙運動的興起、人道主義和理性主義思想的傳播，使人類中心主義被進一步強化，特別是工業化的迅猛發展，人類以前所未有的規模和速度向大自然開戰。古典人類中心主義可以分為自然目的論、神學目的論、二元論和理性優越論幾種論調。
自然目的論學說認為，其他自然存在物隻具有工具價值，因而我們對它們不負有直接的道德義務。這種觀點的代表人物是亞裏士多德。
亞裏士多德明確指出：植物的存在是為了給動物提供食物，而動物的存在是為了給人提供食物——家畜為他們所用並提供食物，而大多數（即使並非全部）野生動物則為他們提供食物和其他方便，諸如衣服和各種工具。由於大自然不可能毫無目的、毫無用處地創造任何事物，因此，所有的動物肯定都是大自然為了人類而創造的。
神學目的論學說認為，上帝、天使、人、動物、植物與純粹的物體組成了一個等級性的存在鏈；在這個存在鏈中，上帝是最完美的。其他存在物的完美程度取決於它們與上帝接近的程度，而那些較不完美的存在物應服從那些較完美的存在物。
中世紀的經院哲學家托馬斯·阿奎那曾明確宣稱，在自然存在物中，人是最完美的存在物，上帝為了人本身的緣故而給人提供神恩；他之所以給其他存在物也提供神恩，僅僅是為了人類。因此，人可以隨意使用植物，隨意對待動物。聖經中雖然包含有要求人們關心動物和其他存在物的內容，但這種關心是基於對他人的關心；對動物的殘酷行為之所以是錯誤的，是由於這種行為會鼓勵和助長對他人的殘酷行為。
二元論是一種把人與自然機械地進行主客二分的世界觀，其代表人物是笛卡兒。在他看來，人是一種比動物和植物更高級的存在物，因為人不僅具有軀體，還擁有不朽的靈魂或心靈，而動物和植物隻具有軀體。由於動物沒有心靈，不會說話（說話以對概念的使用為前提），因而充其量隻是一架自動機。作為純粹的物質，動物隻具有物質的屬性：廣延、體積、重量、形狀等。它與無生命的客體並無區別。植物更是如此。
在笛卡兒看來，動物是無感覺、無理性的機器。它們像時鍾那樣運動，當我們折磨動物時，它們並未真正感到痛苦，它們隻是表現得好像是在受苦。由於沒有心靈，動物不可能受到傷害。相反，人具有靈魂和心靈，事實上，思想決定著人的機體。“我思故我在”是笛卡兒的基本原則。因此，那種認為我們應同情動物的觀點是錯誤的。我們完全可以把動物當作機器（更不用說植物了）來對待。
理性優越論把人定義為一個理性的存在物，這是西方文化的一個源遠流長的傳統。在近代，康德是理性優越論的代表人物。
康德認為，隻有人才是理智世界的成員，因而隻有人（因擁有理性）才有資格獲得道德關懷。動物不是理性存在物，人們對待非理性存在物的任何一種行為都不會直接影響理智世界的實現，因而把它們僅僅當作工具來使用是恰當的。在其倫理學講演裏，他告訴他的學生：就動物而言，我們不負有任何直接的義務，動物不具有自我意識，僅僅是實現一個目的的工具，這個目的就是人。我們之所以倡導對動物的溫柔情感，是由於這有助於培養出對他人的人道感情。他認為，對理性存在物來說，理性本身就具有內在價值，它是一個自在地就值得人們追求的目標；因而隻有擁有理性的存在物——人——才內在地是一個目的存在物，因而隻有人才有資格獲得道德。