因此，道德情感是大地倫理學的一個重要基礎。利奧波德說道：“不能想象，在沒有對大地的熱愛、尊重和敬佩，以及高度評價它的價值的情況下，能夠有一種對大地的倫理關係。”當然，大地倫理學不僅僅是一個情感問題。大地倫理的進化不僅是一個感情發展過程，也是一個精神發展過程，當倫理的邊界從個人推廣到共同體時，它的精神內容也增加了。大地倫理學把生物共同的完整、穩定和美麗視為最高的善，把共同體本身的價值視為確定其構成部分的相對價值的標準，視為裁定各個部分的相互衝突的要求的尺度。
利奧波德的大地倫理是一種典型的整體主義倫理學。他主張“像山那樣思考”，也就是說客觀地、以整體主義方式思考，而不是隻從人的立場思考。他相信，每一個生命都是有價值的，就像在食物鏈上那樣，都在係統中占有重要的地位。基於這種認識，利奧波德認為，如果某一存在物屬於道德共同體，那麼就應該給予平等的道德尊重。那種把物種區分為“好”“壞”的觀念，是人類中心主義和功利主義的偏見的產物。他指出，當我們說一個動物是“醜陋的”或“殘忍的”時，我們實際上沒有認識到它是大地共同體的一部分，即大地是個有機整體，每一部分都是不可或缺的。
整體主義的基本信念是整體大於部分之和。利奧波德相信，任何一個不可分割的存在，都是一個有生命的存在物。比如，取走狼的心髒，你就毀滅了一個比心髒器官的生命更大的狼的生命。消除了一個生態係統中的狼，你就改變了那個生物共同體（狼作為其組成部分）的本體。由此利奧波德發現，每一生物物種都對生態係統起著重要的作用，它們存在的價值和意義與人的好惡無關，而且，人的行為也應該遵從生命共同體的整體平衡和穩定這一最高原則，其行為的善惡取決於該行為對生命共同體貢獻的大小。此外，土壤的侵蝕也會給生態係統帶來類似的變化。
利奧波德的大地倫理學已將道德共同體擴及整個生態係統，宣稱鳥、土壤、水、植物和動物都擁有生命權利。不僅如此，他強調大地共同體具有道德立場，因為大地不僅是土壤，還是流經土壤、植物和動物之回路的能量之源。物種和個體卻隻是“大地共同體”的成員。人類也隻是生命共同體的一員，而不是自然的主宰。利奧波德認為，生態學應使我們把道德思考的焦點由個體轉移到生物整體，即擴大道德共同體並不是簡單地將其他個體（如動物、植物個體）視為道德主體，而是將整個生物共同體，即大地，當作道德主體。他用生態學中的“生命金字塔”去闡釋其生命共同體，也稱之為“大地金字塔”。在利奧波德看來，生態係統或生命共同體的完整、和諧與穩定是其所有成員的福祉，也是對生命最為重要的事情。據此他得出其大地倫理的涵義：“一個事物，隻有在它有助於保持生物共同體的和諧、穩定和美麗的時候，才是正確的；否則，它就是錯誤的。”
大地倫理學把生物共同體的完整、穩定和美麗視為最高的善，並不把道德地位直接賦予植物、動物、土壤和水這類存在物。利奧波德認為，由於多樣性有助於共同體的穩定，因而屬於珍稀和瀕危物種的生物個體理應優先加以關懷。但他並不認為每一個生物都擁有“神聖不可侵犯的權利”，也不認為個體是唯一的終極性的“實在”，隻有把整體還原為其個體才可理解。在他看來，並不存在獨立於各種關係和聯係的個體。