哲學的通貨是觀念，它們的意義和理性基礎，而不是立法程序的具體細節或社區組織的機製。這就是過去10年左右我在我的論文、談話，以及最近在我的《為動物權利辯護》（加利福尼亞大學出版社，1983年出版）一書中一直在探討的問題。我相信，我在那本書中得出的主要結論是正確的，因為它們得到了最好的論據的支持。我相信，動物權利的觀念不僅具有情感的吸引力，還擁有理性的力量。
根據我在此能夠支配的篇幅，我隻能以最簡略的方式勾勒那本書的某些主要論點。該書的主題（這一主題不應使我們感到驚訝）是探討和回答深層的基礎性的道德問題，包括“道德是什麼”、“它應如何來把握”、“最好的道德理論是什麼”這類問題。我希望，我能夠把我認為是最好的道德理論的某些輪廓告訴大家。這一工作將是（用一位善意的批評者曾用來批評我的著作的話來說）訴諸理智的。事實上，這位批評者曾告訴我，我的著作“過於理智”了。但這是對我的誤解。對於我們有時對待動物的某些方式，我的情感與我的那些情緒較為激動的同胞的情感，是同樣深層和強烈的。用當今的行話來說，哲學家的右腦確實較為發達。如果我們貢獻出來的，或主要應當貢獻的是左腦的情感——那是由於我們的情感也很豐富。
我們的探討如何進行呢？我們首先探討的是，那些否認動物擁有權利的思想家是如何理解動物的道德地位的。然後，通過說明他們能否經得起合理的批評，我們將測試出他們的觀念的生命力。如果以這種方式開始我們的思考，我們很快就會發現，有些人相信，我們對動物並不直接負有義務——我們不欠它們任何東西，我們不可能做出任何指向它們的錯誤。毋寧說，我們能夠做出牽涉到動物的錯誤行為，因而我們負有與它們有關的義務，盡管不負有任何針對它們的義務。這種觀點可稱之為間接義務論。
可以這樣來解釋這種觀點：
假設你的鄰居踢了你的狗，那麼，你的鄰居就做了某件錯誤的事情。但這不是針對你的狗的錯誤，而是已經做出的錯誤是一個針對你的錯誤。畢竟，使他人惱火是錯誤的，而你鄰居踢你的狗的行為令你惱火。
因而，是你，而不是你的狗，才是受傷害的對象。換言之，通過踢你的狗，你的鄰居毀壞了你的財產。由於毀壞他人的財產是錯誤的，因而你的鄰居就做了某件錯誤的事情——當然是針對你的，而不是針對你的狗的錯誤。你的鄰居並未使你的狗受到傷害，就像如果你的轎車的擋風玻璃被弄破了，你的轎車並沒有受到傷害那樣。你的鄰居所負有的牽涉到你的狗的義務不過是針對你的間接錯誤。更一般地說，我們所負有的與動物有關的所有義務，都是針對彼此（針對人類）的間接義務。
一個人將怎樣試圖證明這種觀點呢？他會說，你的狗不會感覺到任何東西，因而它不會受到你鄰居的踢打的傷害；由於你的狗感受不到任何東西，正像你的轎車的擋風玻璃毫無意識那樣，因此，不用擔心會有痛苦出現。有人會這樣說，但有理性的人絕不會這樣說，因為，最起碼的，這樣一種觀點將迫使任何一個堅持該觀點的人接受這樣的論點：人也感覺不到痛苦——人們也不用擔心發生在他們身上的事情。第二種可能的推論是，盡管在被踢打時，人和你的狗都受到了傷害，但隻有人的痛苦才事關緊要。然而，同樣地，有理性的人也不會相信這種觀點。痛苦就是痛苦，不管它發生在什麼地方。如果你鄰居給你帶來痛苦的行為是錯誤的（因為它給你帶來了痛苦），那麼，從理性的角度看，我們就不能忽視或忽略你的狗所感受到的痛苦的道德相關性。
堅持間接義務論（而且還有許多人仍在堅持）的哲學家們已開始明白，他們必須避免剛剛提到的那兩個理論缺陷——也就是說，既避免那種認為隻有人的痛苦才與道德有關的觀念，也避免那種認為動物感受不到任何東西的觀點。現在，在這類思想家中，受青睞的觀點是各種形式的契約論。
簡而言之，這種理論的核心觀念是：道德是由人們自願同意遵守的一組規則組成的——就像當我們簽訂一個契約時所做的那樣（因而也就有了契約論一詞）。那些理解並接受契約條款的人都直接與契約有關——擁有由契約提供，且得到契約承認和加以保護的權利。這些簽約者還為其他人提供了保護，這些人盡管缺乏理解道德的能力，從而不能親自簽訂契約，但卻被那些具有這些能力的人所喜愛或關愛。