昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以“尊德行而道問學”之一語。即如二兄之辯，一以“尊德行”為主，一以“道問學”為事，則是二者固皆未免於一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故仆顧二兄置心於公平正大之地，無務求勝。夫論學而務以求勝，豈所謂“尊德行”乎？豈所謂“道問學”乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇當麵悉，姑務養心息辯，毋遽。
當初在龍場與席元山談起朱陸異同這個問題，王陽明就覺得這個問題毫無爭論的意義。在他看來，是朱非陸或是陸非朱都有失偏頗。在這封寫給徐成之的信中，王陽明依舊堅持這一點。他認為無論是陸象山的“尊德行”，還是朱熹的“道問學”，不過是同一種功夫，徐成之與王文轅之所以在此問題上爭論不休，無非一個求勝心而已。二人與其把時間浪費在對這個問題的爭論上，不如去判斷自己的是非，克服自己的求勝心。在這裏，王陽明依舊沒有對這個問題做出明確的回答，而是將朱子之學與陸子之學進行了比較，並向二人闡述“體認自得”之學。這比在龍場揭示“朱陸異同”又進了一步。
第二封信：
壬午
昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑願二兄息未定之爭，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。
早來承教，乃為仆漫為含糊兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？仆嚐以為君子論事當先去其有我之私，一動於有我，則此心已陷於邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣。嚐以是言於朋友之間，今吾兄乃雲爾，敢不自反其殆陷於邪僻而弗覺也？求之反複，而昨者所論實未嚐有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡於理，未得為無過也。仆敢自謂其言之已盡於理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其“專以尊德行為主”，今觀《象山文集》所載，未嚐不教其徒讀書窮理。而自謂“理會文字頗與人異”者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以晦人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”曰“克己複禮”，曰“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”，曰“學問之道無他，求其放心而已”曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其“易簡覺悟”之說頗為當時所疑。然“易簡”之說出於《係辭》，“覺悟”之說雖有同於釋氏，然釋氏之說亦自有同於吾儒，而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。亦何必諱於其同而遂不敢以言、狃於其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。
吾兄是晦庵，而謂其“專以道問學為事”。然晦庵之言，曰“居敬窮理”，曰“非存心無以致知”，曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也”。是其為言雖未盡瑩，亦何嚐不以尊德行為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》《陰符》《參同之》屬，亦必與之注釋考辯，而論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之於妄作，使必先之以格致而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往複之辯不能一反焉，此仆之所以疑其或出於求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此仆之所以惟願二兄之自反也，安有所謂“含胡兩解而陰為輿庵之地”者哉！夫君子之論學，要在得之於心。眾皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得於天之理也，無間於天人，無分於古今。苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德行而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得於心而惟外信於人以為學，烏在其為學也已！仆嚐以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辯者。而獨惟象山之學，則以其嚐興晦庵之有言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》《語》《孟》之旨於天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤也已！故仆嚐欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。仆於晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明於天下；而象山獨蒙無實之誣，於今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享於廟廡之間矣。此仆之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯“漫為兩解之說以陰助於輿庵？”輿庵之說，仆猶恨其有未盡也。