就是在這微小的天地中，中國園林藝術家卻要做更大的夢：他們要在小園中上天入地，盡神通人。一漚就是茫茫大海，一假山就是巍峨連綿，一亭就是昊昊天庭，故人們常把園林景區叫做“小滄浪”、“小蓬萊”、“小瀛洲”、“小南屏”、“小天瓢”。“小”是園的特點，“滄浪”、“蓬萊”則是人們遠的心意。壺公有天地，芥子納須彌，這成了中國造園家的不言之秘。明祁彪佳說得好：“夫置嶼於地，置亭於嶼，如大海一漚。然而眾妙都焉，安得不動高人之欣賞乎。”（《寓山注》）（都，意為包括。）
正像拙政園的見山樓一樣，樓局限於一隅，這是其造型不可避免的宿命， 但卻要見山， 見天， 見世界的神妙。
對於造園家來說，園不在乎小，而在於通過獨特的設計，使鑒賞者能夠在其景致的引領下，同生煙萬象，彙大化洪流。假山雖無真山之巨，卻可以通過石的通透、勢的奇崛以及林木之蔥蘢、花草之鋪地、雲牆漏窗等周圍環境，構成一個生機盎然的世界，從而表現山的靈魂。園林可以說是宇宙天地的微縮化，它就是一個小宇宙。園林之所以由小達於大，就在於順乎自然，表現造化生機。沒有這種生機活態，也就沒有由小至大的轉換機製。這種生機活態作用於鑒賞者的心靈中，使人們產生超出園林自身的遠思逸致。而品園者之所以能夠在心目中完成這種轉換，在於園林中特殊的景點創造，在於品園者和造園家一樣，有共同的“文化密碼本”，有共通的文化心理結構。這個“文化密碼本”就是中國人由近及遠、由小見大的哲學思想。
在漢代，中國園林對由小見大的創造方式並未有特別的注意，漢代文化是以大而著稱的。六朝時隨著佛教的深入人心，以小見大的思想逐漸為人們所重視。如南朝庾信有《小園賦》，他自己置一園林，園不大，數畝蔽地，寂寞人外，故稱小園，他非常愛這個小園，水中有一寸二寸之魚，路邊有三竿兩竿之竹，再起一片假山，建一兩處亭台，就滿足了。他說，這並不感到缺憾。他說：“若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壺之中，壺公有容身之地。況乎管寧藜床，雖穿而可坐；嵇康鍛灶，既暖而堪眠。豈必連闥洞房，南陽樊重之第；綠墀青瑣，西漢王根之宅。”大有大的用處，小有小的妙處。
中唐以後，園林日趨“小”化。元結詩雲：“巡回數尺間，如見小蓬瀛。”獨孤及說：“山不過十仞，意擬蘅藿；溪不袤數丈，趣侔江海。知足造境，境不在大。”劉禹錫雲：“看畫長廊遍，尋僧一徑幽。小池兼鶴淨，古木帶蟬秋。客至茶煙起，禽歸講席收。浮杯明日去，相望水悠悠。”小池古木幽徑，都是一個微小的世界，詩人就在這微小的世界安置自己的悠悠廣遠之思。
白居易對小園有深刻的理解，他是園林美學中以小見大風尚的推動者，他在詩中表達了這方麵的思考：
閑意不在遠，小亭方丈間。西簷竹梢上，坐見太白山。
——《病假中南亭閑望》
簾下開小池，盈盈水方積。中底鋪白沙，四隅甃青石。勿言不深廣，但取幽人適。泛灩微雨朝，泓澄明月夕。豈無大江水，波浪連天白。未如床席前，方丈深盈尺。
——《官舍內新鑿小池》
不鬥門館華，不鬥林園大。但鬥為主人，一坐十餘載……何如小園主，拄杖閑即來，親賓有時會，琴酒連夜開。以此聊自足，不羨大池名。
——《自題小園》
白居易極力肯定小園的地位、小園的意韻。到了宋代，於精微處追求廣大，更成了文士們的自覺追求。宋馮多福《研山園記》：“夫舉世所寶，不必私為己有，寓意於物，固以適意為悅。且南宮研山所藏，而歸之蘇氏，奇寶在天地間，固非我所得私。以一拳石之多，而易數畝之園，其細大若不侔，然己大而物小。泰山之重，可使輕於鴻毛，齊萬物於一指，則晤言一室之內，仰觀宇宙之大，其致一也。”
文人們在小園中獲得了樂趣，獲得了性靈的提升。秦觀《行香子》詞雲：“樹繞村莊。水滿坡塘。倚東風、豪興徜徉。小園幾許，收盡春光。有桃花紅，李花白，菜花黃。 遠遠圍牆。隱隱茅堂。揚青旗、流水橋傍。偶然乘興，步過東岡。正鶯兒啼，燕兒舞，蝶兒忙。”小園也有至樂，因小小園景，收盡世界春光。
周邦彥《鶴衝天》〔溧水長壽鄉作〕詞，卻記載著在小園中獲得的悠然閑適的情感。詞雲：“梅雨霽，暑風和。高柳亂蟬多。小園台榭遠池波，魚戲動新荷。薄紗廚，輕羽扇。枕冷簟涼深院。此時情緒此時天，無事小神仙。”
朱敦儒說，他的小園，就是一個塵寰，一個自在圓足的世界。《感皇恩》詞雲：“一個小園兒，兩三畝地。花竹隨宜旋裝綴。槿籬茅舍，便有山家風味。等閑池上飲，林間醉。都為自家，胸中無事。風景爭來趁遊戲。稱心如意，剩活人間幾歲。洞天誰道在，塵寰外。”這首詞寫得輕鬆愉快。