一是萬川之月。唐代禪僧玄覺《永嘉證道歌》說：“一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切月，一切水月一月攝。”這個比喻有兩層重要的含義：一是萬川之月，隻是一月。江流宛轉繞芳甸，何處春江無月明，湛然寰宇，月光朗照，天下萬千江湖，無處不映出它的圓影。然而萬萬千個圓共有一圓，萬川之月，隻有一月相照，一圓貫穿了萬川之圓，散在江湖各處的異在之圓聯成了一個整體，隻有一個生命。這就叫：“隨處充滿，無稍欠缺”，此可謂大充滿。畫家南田說，這叫做“月落萬川，處處皆圓”。
這也就是佛學所謂“一即一切，一切即一”。《華嚴經》卷九：“知一世界即是無量無邊世界，知無量無邊世界即是一世界，知無量無邊世界入一世界，知一世界入無量無邊世界……無量劫即是一念，知一念即是無量劫，知一切劫入無劫，知無劫入一切劫。”智顗《摩訶止觀》卷五：“一空一切空，無假中而不空，總空觀也；一假一切假，無空中而不假，總假觀也；一中一切中，無空假而不中，總中觀也。”此外，又說：一心一切心、一陰一切陰、一入一切入、一界一切界、一眾生一切眾生、一國土一切國土、一相一切相、一究竟一切究竟等；又雲：一行一切行、一障一切障、一修一切修、一位一切位、一證一切證、一智一切智、一魔一切魔、一佛一切佛等。這裏的一和一切，都不能從量上來說，一無量，無量一，知一可遍無邊法界。一是全體，是渾然不分。所以在佛學把這叫做“不二之法”。
一是芥子須彌。圓明園的景點中就有芥子須彌。須彌是佛教傳說中的神山，《維摩經·不思議品》：“若菩薩往是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中，無所增減。”唐代華嚴宗發展了此一理論。智儼說：“《普賢品》雲：‘一切眾生身，入一眾生身，一眾生身，入一切眾生身。’又雲：‘一切諸世界，令入一塵中，世界不集聚，亦複不雜亂。’須彌入芥子，此即不說也。”“芥子納須彌”這一佛學思想是佛教“一無量，無量一”思想的另一種體現，它對中國畫學也產生深刻影響，如清代的《芥子園畫譜》。乾隆皇帝非常重視此理，他在讚圓明園四十景之一的“天然圖畫”時說：“試問支公買山價，可曾悟得須彌芥？”須彌無邊的境界都可圓滿俱足於一個微小的芥子之中，江海無邊之趣，都源於筆下這微小的景致。宋人程正同有《滿庭芳》〔答友人〕詞雲：“五柳先生，宦情無幾，賦成歸去來兮。吾歸何所，任運且隨時。曾向高人問道，清妙處、已悟希夷。誰能羨，胸中芥子，容易納須彌。”
並非有所缺憾，當下就是圓滿，覺悟就是全部。陶淵明：“采菊東籬下，悠然見南山。”後人曾感歎道：“天地一東籬，萬古一重九。”就注意當下直接的體驗吧，一個小園、一朵浪花，就是全然的滿足。
禪宗中也有對小大境界的思考。《壇經》說：“摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智惠彼岸到。此法須行，不在口念。口念不行，如幻、如化。修行者，法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者，是大。心量廣大，猶如虛空。莫空心坐，即落無記空。能含日月星辰，大地山河；一切草木，惡人、善人、惡法、善法、天堂、地獄，盡在空中。世人性空，亦複如是。性含萬法是大，萬法盡是自性見。見一切人及非人，惡之與善，惡法，善法，盡皆不舍，不可染著，由如虛空，名之為大。此是摩訶行。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是少。莫口空說，不修此行，非我弟子。”
心量比虛空的宇宙還要大，悟之心就是全，就是一切。摩訶的境界，在俗世中，成為包舉宇宙、統領古今的大境界，禪宗認為，一悟之後，“小”就是“摩訶”。
蘇州園林師子林，在命名和創造上就注意到這一特點。這個園林本是元代著名藝術家倪雲林和朱德潤所置，現代有的論者說，因為這個園林中有的石頭像獅子，所以叫師子（獅子）林。其實，這一名稱與佛教有關。唐代武則天曾叫華嚴宗大師法藏說華嚴之妙，法藏就以皇宮門口的獅子作比喻來說法，他說：“一一毛中，皆有無邊師子（即獅子）；無邊師子，入一一毛中。”也就是華嚴宗提出的“一即是一切，一切即一”，一物即是圓滿俱足，每一物都有其圓滿的自性，所以每一物都是一個大全。師子林的命名就取於此。它表達的主要思想，就是一即是一切，一切即一。