這就引申出曆史唯物主義的第二個基本立場：“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[32]，“意識在任何時候都隻能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程”[33]，馬克思後來把它表述為這樣的經典形式：“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”思想和觀念根本不是什麼獨立的、絕對的實體，它們不過是現實的人們在活動的過程中形成的對人們的存在、人們的現實關係以及人們的生活過程的“有意識的表現”，“甚至人們頭腦中模糊的東西也是他們的可以通過經驗來確定的、與物質前提相聯係的物質生活過程的升華物。因此，道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便失去了獨立性的外觀。它們沒有曆史，沒有發展。那些發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物”[34]。
三、意識形態理論。雖然人的意識從來就不是什麼“純粹的”意識，它“注定要受到物質的糾纏”，意識及其表現的語言都隻是由於非常現實的需要才產生出來的。
但是意識在社會曆史的一定發展階段上卻變成了具有獨立性外觀的東西，變成了“意識形態”。在生產發展的一定階段上，發生了物質勞動和精神勞動的分工，“從這時候起，意識才能真實地這樣想象：它是某種和現存實踐的意識不同的東西：它不用想象某種真實的東西而能夠真實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造純粹的理論、神學、哲學、道德等等。”[35]這就是意識形態。馬克思從如下幾個方麵探討了意識形態的特征：
（一）意識形態的意向性。馬克思說：“如果在全部意識形態中人們和他們的關係就像相機中一樣是倒現著的，那麼這種現象也是從人們生活的曆史過程中產生的，正如物像在視網膜上的倒影是直接從人們生活的物理過程中產生的一樣。”[36]這就是說，意識形態具有意向性，它不是空洞的，而是具體的，指向一定對象的。不管意識形成的內容如何“荒誕離奇”——其實，意識形態在它產生的社會基礎上從來就不是荒誕離奇的，隻是由於社會生活基礎的變化，後代的人們才發現這種荒誕性——它總是以某種方式折射出實際生活的某個方麵。而且意識形態的意向性也不是靜止的，社會存在改變了，意識這種存在的意識形成也會隨之改變。
（二）意識形態沒有絕對獨立的曆史。馬克思關於意識形態沒有獨立曆史和發展的論述是對思辨唯心主義和宗教神學的一個理論上的反撥，思辨唯心主義熱衷於脫離現實生活來討論精神或宗教的自身發展、自身展開的曆史，馬克思破除的正是這種幻想和迷信，但他並沒有在一般的意義上否認意識形態有曆史（如宗教史、哲學史、法學史等等）。
（三）意識形態本質上是統治階級的思想。在《德意誌意識形態》中，馬克思指出：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想，這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是占統治地位的精神力量，支配著物質生產資料的階級。同時也支配著精神生產的資料；因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是受統治階級支配的。”[37]占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關係在觀念上的表現。
（四）意識形態的遮蔽性。意識形態作為統治階級的思想。總是要自覺或不自覺地掩蓋人們的現實生活和現實交往的真相，以便維護其長治久安的統治。“幾乎整個意識形態不是把人類史歸結為一種歪曲的理解，就是歸結為一種完全的抽象。”[38]而且“每一個企圖代替舊的統治階級地位的新階級，總是為了達到自己的目的而不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益。抽象地講，就是賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合理的、有普遍意義的思想”[39]。即使是進行革命的階級，在開始反對統治階級時，也總是以全社會的代表的身份出現。這樣，他們的思想一開始就具有的普遍性的形式，正是對該階級的特殊利益的自覺或不自覺的掩蔽。