以上諸節所論,皆為全盛期之正統派。此派遠發源於順、康之交,直至光、宣,而流風餘韻,雖替未沫,直可謂與前清朝運相終始;而中間乾、嘉、道百餘年間,其氣象更掩襲一世,實更無他派足與抗顏行。若強求其一焉,則固有在此統一的權威之下而常懷反側者,即所謂“古文家”者是已。
宋明理學極敝,然後清學興,清學既興,治理學者漸不複能成軍;其在啟蒙期,猶為程、朱、陸、王守殘壘者,有孫奇逢,李中孚,刁包,張履祥,張爾岐,陸隴其,陸世儀諸人,皆尚名節厲實行,粹然純儒;然皆硜硜自守,所學遂不克光大。同時有湯斌,李光地,魏象樞,魏裔介輩,亦治宋學,頗媕娿投時主好以躋通顯;時清學壁壘未立,諸大師著述談說,往往出入漢宋,則亦相忘於道術而已。乾隆之初,惠、戴崛起,漢幟大張,疇昔以宋學鳴者,頗無顏色;時則有方苞者,名位略似斌、光地等,尊宋學,篤謹能躬行,而又好為文;苞桐城人也,與同裏姚範、劉大櫆共學文,誦法曾鞏、歸有光,造立所謂古文義法,號曰“桐城派”;又好述歐陽修“因文見道”之言,以孔、孟、韓、歐、程、朱以來之道統自任;而與當時所謂漢學者互相輕。範從子鼐,欲從學戴震,震固不好為人師,謝之;震之規古文家也曰:“諸君子之為之也,曰:是道也,非藝也;夫道固有存焉者矣,如諸君子之文,亦惡睹其非藝歟?《東原集·與方希原書》”錢大昕亦曰:“方氏所謂古文義法者,特世俗選本之古文……法且不知,義更何有……若方氏乃真不讀書之甚者,吾兄特以其波瀾意度近於古而喜之……《潛研堂集》三十三《與友人書》”;由是諸方諸姚頗不平,鼐屢為文詆漢學破碎,而方東樹著《漢學商兌》遍詆閻、胡、惠、戴所學,不遺餘力;自是兩派始交惡。其後陽湖惲敬、陸繼輅自“桐城”受義法而稍變其體,張惠言、李兆洛皆治考證學,而亦好為文,與惲、陸同氣,號“陽湖派”。戴、段派之考證學,雖披靡一世;然規律太嚴整,且亦聲希味淡,不能悉投眾嗜;故誦習兩派古文家者卒不衰;然才力薄,罕能張其軍者;鹹同間,曾國藩善為文而極尊“桐城”,嚐為《聖哲畫像讚》,至躋姚鼐與周公、孔子並列;國藩功業既焜耀一世,“桐城”亦緣以增重,至今猶有挾之以媚權貴欺流俗者。平心論之,“桐城”開派諸人,本狷潔自好;當“漢學”全盛時而奮然與抗,亦可謂有勇;不能以其末流之墮落歸罪於作始;然此派者,以文而論,因襲矯揉,無所取材;以學而論,則獎空疏,閼創獲,無益於社會;且其在清代學界,始終未嚐占重要位置,今後亦斷不複能自存;置之不論焉可耳。
方東樹之《漢學商兌》,卻為清代一極有價值之書。其書成於嘉慶間,正值正統派炙手可熱之時,奮然與抗,亦一種革命事業也。其書為宋學辯護處,固多迂舊,其針砭漢學家處,卻多切中其病,就中指斥言“漢易”者之矯誣,及言典章製度之莫衷一是,尤為知言。後此治漢學者頗欲調和漢宋,如阮元著《性命古訓》,陳澧著《漢儒通義》,謂漢儒亦言理學,其《東塾讀書記》中有《朱子》一卷,謂朱子亦言考證,蓋頗受此書之反響雲。
在全盛期與蛻分期之間,有一重要人物,曰會稽章學誠。學誠不屑屑於考證之學,與正統派異。其言“六經皆史”,且極尊劉歆《七略》,與今文家異。然其所著《文史通義》,實為乾嘉後思想解放之源泉。其言“賢智學於聖人,聖人學於百姓。”“集大成者乃周公而非孔子”《原道篇》;言“六經皆史,而諸子又皆出於六經”《易教》《詩教》《經解》諸篇;言“戰國以前無著述”《詩教篇》;言“古人之言,所以為公,未嚐私據為己有”《言公篇》;言“古之糟魄,可以為今之精華”《說林篇》;言“後人之學勝於前人,乃後起之智慮所應爾”《朱陸篇》;言“學術與一時風尚不必求適合”《感遇篇》;言“文不能彼此相易,不可舍己之所求以摩古人之形似”《文理篇》;言“學貴自成一家。人所能者,我不必以不能為愧”《博約篇》。書中創見類此者不可悉數,實為晚清學者開拓心胸,非直史家之傑而已。