更有甚者，在人們的日常生活中，有許多的禁忌習俗，本來是為了普及科學知識，民間也塗之以神秘色彩。如民間不準小孩不捕捉青蛙，因為青蛙是益蟲，有利於農業生產；但在風俗中，卻被說成是青蛙是雷公，或龍公子，捕捉青蛙要遭雷辟，或走路時踢破腳趾頭。周耀明：《風俗文化論》，廣西民族出版社，1996年，第266頁。又如民間的消防演習，將“水龍”等滅火器具抬到水溏邊噴水試射，但風俗則將此演習的日期要定在農曆夏至後的第一個辰日，便謂此日為龍生日，原本一個再明白不過的道理，又被弄得神秘兮兮了。周耀明：《風俗文化論》，第247頁。漢族風俗的神秘性特點是十分明顯的。
農本、儒化、兼容、神秘就是漢族風俗的基本特點。
三、漢族風俗的演變規律
漢族風俗在上下五千年（一說為一萬年）的曆史長河中形成，發展，並且在發展中不斷變異，形成了由野而文，儉奢互變、漢胡相雜、禮俗互動的演變規律。
1.由野而文
漢族的許多風俗事象形成於初民社會，或呈一種原始信仰的形態，或帶有野蠻、粗獷的風格，顯得低級，愚昧和落後。隨著社會的發展，文明的進化，其中一部分習俗得到改進，逐漸理性化、文雅化。如古代的儺舞，在北朝時還顯得比較的原始和粗獷。《隋書·禮儀誌》記北齊歲末儺儀曰：
齊製，季冬晦，選樂人弟子十歲以上，十二歲以下為侲子，合二百四十人。一百二十人赤幘、皂 衣、執鞀；一百二十人赤布褲褶、執 角。方相氏黃金四目，熊皮蒙首，玄衣朱裳，執戈揚盾，又作窮奇、祖明之類，凡十二獸，皆有毛角。鼓吹令率之，中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼於禁中。其日戊夜三唱，開諸裏門，儺者各集，被服器杖以待事。戊夜四唱，開諸城門，二衛皆嚴。上水一刻，皇帝常服，即禦座。王公執事官弟一品已下，從六品以上，陪列預觀。儺者鼓噪，入殿西門，遍於禁內。分出二上閣，作方相與十二獸舞戲，喧呼周遍，前後鼓噪。出殿南門，分為門道，出於郭外。
又是“黃金四目，熊皮蒙首”，又是“執戈揚盾，又作窮奇、祖明之類”，又是“凡十二獸，皆有毛角”，又是“作方相與十二獸舞戲，喧呼周遍，前後鼓噪”，可見當時的舞蹈大多是裝扮成野獸，作身軀的狂扭和大聲的喊叫，所體現的是人類本初的一種野性。但到了唐朝時，除夕的儺舞隊伍中已有了儺翁儺母的戲劇性表演，而且其裝著打扮也不如北朝時的恐怖。李綽《秦中歲時記》曰：“秦中歲時日，儺作鬼神狀，二老人各為儺翁儺母”。當時儺戲中的儺翁一般穿“朱衣畫褲”，儺母一般是“青衣畫褲”，儺鬼又都是“染麵唯白齒”，顯得比較可愛了。古代的儺儀，在後世往兩個方向發展，一是專業表演的戲劇和舞蹈，一是群眾在廣場演出的儺儀。不論是哪一種表現形式，或動作優美，格調高雅；或裝扮滑稽，逗人發噱，後來都成為普通群眾喜聞樂見的娛樂項目。再如早期的巫術，人們可以用它來治病，顯得愚昧、荒誕。但在漢族風俗的發展史上，我們則可以看到，就是從這種愚昧、荒誕的巫術中，卻發展出中醫、氣功，以及藝術。由野蠻而文明，僅從儺儀和巫術這兩個事例中，我們已能看出漢族風俗演變規律之一斑。
2.儉奢互變
讀中國古籍，常可見古人關於“習俗日奢”的感慨，曆朝曆代的風俗，當這一朝代剛建立時，其風俗總是簡約、守成、清儉的；到了天下甫定，社會生產力得以恢複，人民安居樂業時，社會風俗就開始向“奢侈”轉化。如漢初“其民好學，上禮義，重廉恥”其俗“重厚”、“敦願”“持重”；但到了漢武帝以後，則“郡國輻湊，浮食者多，民去本就末，列侯貴人在服僭上，眾庶仿效，差不相及。”社會上下，風氣皆奢汰矣。再如明朝，“明初風尚誠樸，非世家不架高堂，衣飾器皿不敢奢侈”，“富厚之家，多謹禮法，居家不敢淫，飲食不敢過”；但到了明中葉以後“風俗自淳而趨於薄也，猶江河之走下，而不可返也”。而且，每一朝代都說自己這一朝比過去要“奢侈”。如清人說現在的習俗比明代奢侈，清末說比清初奢侈，民國又說比前清奢侈。如此等等，說明儉奢互變其實是漢族風俗演變的一條規律。說明風俗的所謂儉奢是由社會生產力水平所決定的。每一朝代的新建，大多是以打爛前一朝代的國家機器為前提的。而在打爛國家機器的同時，也難免使社會生產力遭受重創。所以在新的朝代建立時，又須對社會生產力加以重新恢複和發展。而此時社會生活水平較底，社會風俗隻能是儉約、樸厚的。而一旦社會生產力得以恢複，人們的生活水平發展到一定的程度，人們的各種消費需求難免隨之而增長。於是社會風俗就會向奢侈方向轉化。另一方麵，一朝比一朝“奢侈”，則是相對而言的，這其實是社會經濟發展，人們生活水平提高的一種表現。所以不能老是拿從前“一簞食，一瓢飲”的水平作標準來指責生活的改善。而且，一定程度的“奢”，隻要引導得當，避免窮奢極欲，還可以促進商品經濟的活躍和社會的進一步發展。正如清人魏源所雲：“儉，美德也；禁奢崇儉，美政也。然可以勵上，不可以律下；可以訓貧，不可以規富”，因為好比“同室博奕而金帛不出戶庭，適足損有餘以益不足，如上並禁之，則富者益富，貧者益貧”。 魏源：《默瓢·治篇十四》；見《魏源集》上冊。