社沒有社主，春秋前均用木製，故俗稱“木主”。夏、商、周三代所用木不同，“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗”《論語·八佾篇》。又《淮南子·齊俗訓》又有一說雲：“有虞氏用土，夏後氏用鬆、殷人用石，周人社用粟。社為一方壇，無屋、社壇裏藏有社主。此俗流傳至今漢族各地的社（即土地畝）均極小而簡陋。
稷，本指先秦北方最主要的糧食作物粟，被崇拜為五穀之神，實乃事出有因，《禮記·祭法》雲：“是故曆山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀；夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”孔穎達疏：“‘故祀以為稷’者，謂農乃棄，皆祀以配稷之神。”又引申指祭祀穀神。對此，東漢時的班固在《白虎通·杜稷》中又作了進一步的說明，其雲：
“王者何以有社稷者，為天下求福報功。人非土不立，非穀不食，土地廣博不可偏敬也；五穀眾多不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊。稷，五穀之長，故封稷而祭之也。”
先秦之時，對社、稷兩種的祭祀崇拜本來是分得十分清楚的，社為土地神，稷為五穀神。即《荀子·禮論》所雲：“故社，祭社也；稷、祭稷也。”但是周代春秋以來，社神與稷神逐漸合而稱之為“社稷”，《周禮·春官·大宗伯》雲：“以血祭祭社稷、五祀、五嶽。”鄭玄注雲：“社稷土穀之神”。社稷仍為農業神被崇拜。
周代社稷五祀的神祗是：社神後土句龍；稷神田正（一為烈山氏之子柱，一為周始祖棄）；五祀是木正句芒、火正祝融、金正蓐收、水正玄冥、土正後土《左傳》昭公二十九年。這是先秦對與人們生產和生產有密切關係的土、穀、金、木、水、火等神祗的祭祀，其中土、穀神是關係國計民生最重要的神祗，又逐漸異化成了象征國家的守護神，成了國家的代稱，《禮記·曲禮下》即雲：“國君死社稷。”《禮記·檀方下》亦雲：“能執幹弋以衛社稷。”
先秦祭祀社稷用血祭，《周禮·春官·大宗伯》。即宰殺性牢祭祀。
9.焚巫求雨
先秦之時，風調雨順對農業的豐欠有著決定性的作用，雨逐成了主宰農業收成的神而被人們祭祀，稱之為雩祭。《禮記·祭法》雲：“雩萗，祭水旱也。”孔穎達疏雲：“‘雩萗、祭水旱’者亦壇名也。雩，籲嗟也，水旱為人所籲嗟；萗，亦營域也，營域而祭之，故曰雩萗也。”《荀子·天論》亦雲：“雩而雨，何也？曰，無何也，猶不雩而雨也。”《左傳》桓公五年又雲：“龍見而雩”。
雩祭之俗始於商代，常常舉行巫術求雨，即由巫師燃火祈雨，若求得，甚幸；若求不得，巫師則需自焚祈雨，這種祭祀方法當時又俗稱燎祀。《周禮·周官·大宗伯》雲：“以煙祀祀吳天上帝，以實柴祀日月星辰，以燎祀司中司令、風師雨師。”所以，先秦燎祀與雨旱關係密切，卜辭中雲：
辛水卜，尞風，不用，雨《殷契佚存》227。
貞，燎於帝雲，《殷虛書契續編》2，4，11。
祭酉卜，又燎於六雲，五豕卯五羊？癸酉卜，又燎手六雲，六豕卯羊六？
先秦求雨的巫師俗稱“雨師”，又俗稱“赫鬆子”。相傳赤鬆子是神農的雨師，據西漢劉向所撰的《列仙傳》雲，其“服水玉以教神農。能入火自燒。往往至昆侖山上，常止西王母室中，隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙俱去至高辛時複為雨師，今之雨師本是焉。”神農即炎帝，《史記集解》引皇甫謐曰：“《易》稱庖犧氏沒，神農氏作，是為炎帝。”又引班固曰：“教民耕農，敵號曰神農”。據考：炎黃大戰時，炎帝曾用赫鬆子用巫術求雨，黃帝則用反巫術下旱魃停了雨，於是赤鬆子祈雨不得而被巫王青：《赤鬆子神話與商周焚巫祈雨儀式》，《民間文學論壇》1993年第1期，這就是先秦焚巫求雨之俗。赤鬆子也由於自焚升天而成“仙”，在先秦遂演變成掌祈雨巫師的專用名。
商代甲骨卜辭中有不少焚巫求雨的記載：
戊戍卜，烄雨？於舟烄雨？《殷虛文字甲編》637，商務印書館影印本。
貞：烄有從雨？貞，勿烄亡其雨。《殷虛書契前編》5，33，2，羅氏印本。
甲申卜，賓貞：姣，〈有從雨〉？，貞，勿烄，亡（其）從〈雨〉。《殷虛書契前編》6，27，1，羅氏印本。
畝烄，出雨？《殷虛文字乙編》1228，6319，科學出版社影印本，“烄”字，卜辭從火從交，《說文解字》曰：“交，脛也，從大，象交形，據張秉權《商代的祭祀與巫術》（《曆史語言研究所集刊》49本，1978年）考：大是人的象形字，所交是象置交脛於火上，正是梵人的會意字。
《文選·思玄賦》注引《淮南子》中亦雲：“湯時，大旱七年，卜，用人祀天。湯曰：‘我本卜祭為民，豈手自當之。’乃使人積薪，剪發及爪，自潔，居柴上，將自焚人祭天。火將燃，即降大雨。”