田獵按季節之不同又各有俗稱，《左傳》隱公五年所雲為“春、夏苗、秋彌、冬狩”。另一說為《穀梁傳》桓公四年所雲：“四時之田，皆為宗廟這事也。春曰田，夏曰苗，秋曰鬼、冬曰狩。”春狩獵擇取不孕者；夏苗狩獵不得亂獵，僅取其害穀者；秋彌狩獵可殺其大者；冬狩圍獵；遭獸可以無所擇也。《左傳》隱公五年杜預注：“、索、擇取不孕者；苗，為苗除害也；彌，殺也，以殺為名順秋氣也；狩，圍守也，冬物畢成，獲取之無所擇也。”又《公羊傳》桓公四年疏：“冬時禽獸長大，遭曾可取不以夏田者。”南朝、梁、沈約《均聖論》：“春免其懷孕，夏苗取其害穀，稱彌冬狩，所害成多。”
先秦的四時田獵有與祭祀和軍事操練結合進行之俗，據《周禮·夏官·大司馬》所記：每年仲春二月，教民“振旅”司戰，司馬立大旗集合民丁，排列陣勢，操練辨別鼓、鐸、鐲、饒的用途，並教他們坐下、起立、前進、後退、急行、慢行、散開、密集等隊形規則，然後進行春的田獵。這時有關人員樹起喪旗，舉行貉祭，貉祭即，出兵時舉行的祭祀。告誡 丁各種禁令，然後擊鼓，包圍禁區，最後將火熄滅，獻上捕獲的禽獸來祭祀土地神。每年仲夏五月，教民野外“蘢舍”露營，像振旅一樣操練布陣，識別各種微誌，以辨別夜間的軍事行動，然後進行與春差不多的夏苗的田獵，最後驅獸車停下來，獻上捕獲的禽獸來祭祀宗廟。每年仲秋八月，教民“治兵”習戰，象振旅一樣操練布陣，辨別旗號和物象的用途，然後進行秋彌的田獵，與春的田獵俗規一樣，最後把網收拾好後，用捕獲的禽獸祭四方之神。每年仲冬十一月，教民進行軍事檢閱式的操練，然後進行聲勢浩大的冬狩的田獵。這時用旌旗樹立成左右兩座進出的軍門，各級長官率領自己的車卒和步卒圍獵，險難的地段人在前、車在後，平易的地段車在前、人在後。擺好陣勢後，舉行陣前貉祭，並派出一輛驅趕野獸的戰車，中軍將用鼙鼓指揮擂鼓，鼓手們都擂鼓三通。各路司馬都搖響鐸鈴，車卒和步卒們都起立擊鼓前進，步卒們還口銜箸枚禁聲。捕獲大的野獸就交公，捕獲小的就歸自己，抓獲的野獸都割下左耳為憑證。到了圍獵區的盡頭，鼓聲齊鳴如暴風驟雨，軍士們也高聲歡呼喊叫，回來的路上在郊外用獵獲的禽獸祭祀四方之神，進城後又獻禽獸祭祀宗廟。
先秦俗規，狩獵有禮製規定，《禮記·王製》雲：“天子諸侯無事，則歲三田，一為乾臣，二為賓客，三為充君之庖。無事而不田，曰不敬；四不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止，則百姓田獵。”其中最要緊的是天下打獵不四麵合圍，前開一出路，使禽獸可逃遁而示；諸侯不成群絕殺禽獸。
先秦俗規，“昆蟲未蟄，不以火田。不、不卵不殺胎、不夭、不覆巢。”《禮記·王製》。就是昆蟲還沒有冬眠時，打獵不得捕殺懷胎的母獸，不得搗毀鳥獸的窩巢。所以，《禮記·月令》亦雲：孟春正月“毋殺孩蟲、胎夭、飛鳥，毋，毋卵”。
先秦俗規，季春三月“田獵置罘，羅網、畢翳、獸之藥毋出九門”，《禮記·月令》。九站：指路門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門等天子皇城的九處城門。就是這時捕獵鳥獸的羅網、毒藥等不得放出九門。孟夏四月“驅獸毋害五穀。毋大田獵。《禮記·月令》。就是這時要經常驅趕野獸，不讓它們傷害五穀，但不可舉行大規模的田獵。
4.祭祀山神
先秦之時祭祀山神的風俗早已有之，《尚書·堯典》即雲：“望於山川，遍於群神。”《禮記·祭法》亦雲：“山林、川穀、丘陵，能出雲，為風雨，風怪物，皆曰神。”祭山雲祀，俗規多用，又俗稱“度”或“祛”，即埋性帛玉幣於地下，懸即掛牲牢於樹上，《爾雅·釋天》雲：“祭山曰懸”邢疏曰“謂埋藏之”；“懸謂懸其牲幣於山林中”此外，還有一種投祭之法，即投性牢祭品於山穀，以饗山神而求福佑，此俗民間最為流行。
先秦祭祀山神因等級不同，祭祀亦不同，主要有：
望祭，就是君王祭祀名山大川，不親至其所，遙而祭之。《周禮·地官·牧人》雲：“望祀，各以其方之色牲毛之。”《祀記·王製》亦雲：“柴而望祀山川。”用牲畜和穀物祭祀。
望衍祭，也是望祭之一種，隻是祭禮較輕，僅用幣祭山神。《周禮·春官·男巫》雲：“男巫掌望祀、望衍”。鄭玄注：“衍，讀為延，聲之誤也。望禮謂有牲粢盛者；延，進邊，謂但用幣致其神。”
秩祭，就是依禮分等級舉行祭祀。《尚書·舜典》雲：“望秩於山川”。孔安國傳：“東嶽諸侯境內名山大川，如其秩次望祭之，謂五嶽牲禮，視三公四瀆，視諸侯，其餘視伯子男。”
力祭，是諸侯在其封國內祭山神之祀。《禮記·典禮下》雲：“諸侯方祀，祭山川，祭五祀。”
時祭，是四時常祀。《周禮·地官·牧人》雲：“凡時祀之牲，必用牲物。”鄭玄注：“時祀，四時所常祀，謂山川以下，至四方百物。”《禮記·月令》記述季冬之月的祭祀時雲：“命宰曆卿大夫，至於庶民，土田之數而賦犧牲，以共山林名川之祀。凡在天下九州之民者，無不鹹獻其力，以共皇天上帝，社稷寢廟，山林名川之祀。”
五、手工業風俗
1.“六工”與“百工”
先秦的手工業，起初基本上為官府經營，故“工”本為職官的一類，故《尚書、堯典》雲：“允厘百工，庶績鹹熙”。孔安國傳：“工，官”。在商代時有“六工”之稱。《禮記·曲禮下》雲：“天子之六工曰：土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典製六材。”鄭玄注：“此亦殷時製也……土工，陶瓬也；金工，築冶鳧栗鍛桃也；石工、玉人、磬人也；木工輪輿弓廬匠車梓也；獸工，函鮑裘也。草工，染色之工也。”《周禮·考工記序》：“設色之工”。清孫詔讓正義：《曲禮》說天子六工……無設色而別有草工……合考《說文·部》……草為櫟實正字，其物可染皂。疑染工或可謂之草工，亦即設色工也。”及至周代以後，遂俗稱“百工”。按先秦的傳統“工”即官，“百工”即百官之意。後又指司營造建、製造等事務的官，《周禮·考工序》：“國有六職，百工與居一焉……曲麵執，以飭五材，以辨民器，謂之百工。”鄭玄注：“百工，司空事官之屬”。但西周的工奴也統稱為“百工”，《伊簋銘》雲：“官司康宮王臣妾百工”：《蔡銘》：“司百工，出入薑”。春秋以後才演化成各種手工業和手工業工匠的 稱。《周禮·天官·大宰》雲：“大宰“以九職任萬民……五曰百工”。《墨子·節用中》雲：“凡天下群百工，輪車匏，陶冶梓匠，使各從事其所能”《論語·子張》亦雲：“百工居肆以成其事”。《左傳》襄公十四年也雲：商旅於市，百工獻藝”。