對於自古以農為本的漢民族來說、雨神一直受到重視，先秦這時對天神的崇拜中，最盛行的就是雨神崇拜。早在商湯之時，就有求雨祭祀的記載，《淮南子·主術訓》雲：“湯之時，七年旱，以身禱於桑林之際，而四海之雲湊，千裏之雨至。”在殷墟出土的甲骨文中有關求雨、卜雨和祭祀雨神的卜辭甚多，《粹編》665的一條卜辭是十分有代表性，求雨卜辭，其雲：“丁酉卜，己亥雨。丁酉卜，戊戌雨，允雨。丁酉卜，戊戌雨，允雨。丁酉卜，辛醜至癸卯雨。允雨，戌又囗。丁酉卜，庚子雨。辛醜止，不雨。及今夕，雨。癸卯卜，乙巳雨。不雨。允雨。癸醜卜，乙卯雨，不雨。允不雨。”此外，雨北太多之時，又有向雨神求晴的卜辭，《珠》11611即雲：“勿雨。”《屯南》679亦雲：“甲申卜，去雨於河。”
對於雨神的祭祀有兩類，一類是直接祭祀雨神，另一類是為求雨、去雨祭祀解決定下雨或不下雨的雲神、土地山川、動植物神或祖先神。
祭祀雨神的祭法有四種：
一種是祭求雨。“”，即“烄”，亦作“燎”，《說文解字》雲：“烄，交木然也。”《玉篇》亦雲：“烄，交木然之以烄柴天。”而燎則是焚柴使煙氣升騰可貫於天。故商代卜辭《續》4181雲：“兮日，從雨。”《屯南》770則雲：“燎於雲雨。”
而周代的文獻《周禮·春官·大宗伯》則明言：“以燎祀司中、司命、風師、雨師。”
一種是焚巫求雨。焚巫就是焚人之俗。多在天大旱求雨時行祭。商代卜辭《合集》32290雲：“壬辰卜，焚小母，雨。壬辰卜，焚，雨。”《合集》32297亦雲：“戊申卜，其焚永女，雨。”從眾多的卜辭材料上看裘錫圭：《說卜辭的焚巫尪與作土龍》，《甲骨文與殷商史》，上海古籍出版社1983年版，所焚之巫多為女巫。
商代焚巫求雨之俗的盛行，從商湯“將自焚以祭天”可見一斑，《淮南子》“湯時大旱七年，卜用人祀天。湯……乃使人積薪，剪發及爪自潔，居柴上，將自焚以祭天，火將燃，即降大雨。”焚巫術雨的祭禮還有禱辭，先秦文獻中湯濤旱文求雨禱辭十分有價值，《呂氏春秋·順民》雲：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：“餘一人有罪，無及萬夫，在餘一人，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是剪其發，其手，以身為犧牲。”
焚巫之祭法周代乃流行，《左傳》僖公十十一年雲：“夏、大旱，公欲焚巫尪。”
一種是作龍求雨。作龍就是或裝扮龍神或作土龍求雨之俗。《安明》1828雲：“其乍龍於凡田，有雨。”“乍龍”就是裝扮龍神求雨許進雄：《明義士收藏甲骨釋文篇》。加拿大多倫多皇家安大略博物館出版，1977年，137頁。《山海經·大荒東經》雲：“旱而為應龍之狀，乃得大雨”。郭璞注：“兮之土龍本此。”《淮南子·地形訓》亦雲：“土龍致雨”，高誘注：“湯旱，作土龍以像龍，雲從龍，故致雨也。”
一種是奏舞求雨。就是奏樂。跳舞求雨。《說文解字》雲：“雩，夏祭樂於赤帝以祈甘雨也。”又雲：“雩，羽舞也。”可見先秦時祭雨神的祭禮中所跳的舞蹈，可能是使用羽毛做為道具，或跳舞者是用羽毛裝飾起來的“羽舞”。商代卜辭《乙》6859雲：“勿舞汙，亡從雨。”《前》320，4雲：“兮夕奏舞。出從雨。”周代的文獻：“琴瑟擊鼓，以禦田祖，以祈甘雨。”說的是琴瑟擊鼓之樂是祭田祖和雨神時所用。《周禮·地官·舞師》亦雲：“教皇舞，帥而舞旱之事。”說的是遇有幹旱災害舉行求雨祭祀時舞師領跳舞的人前去。
上述求雨祭祀一般野外舉行，但奏舞求雨行為上層貴族的求雨祭祀，則可在宮廷內的庭院舉行，《合集》131022即雲：“於孟庭奏。於新室奏。”
5.風神
先秦之時可以與雨神相比的是風祖。商代人們把風神想象為鳳鳥，甲骨卜辭鳳與風沒有分別，甲骨之“鳳”字即為鳥形。因此，《山海經·大荒東經》中北方的風神俗稱“”。及至周代，北方欲稱風神為“師”或“風師”，《周禮·春官·大宗伯》雲：“以燎祀司中、司命、師（一作風師）、雨師。”南方俗稱風神為“飛廉”或“風伯”，《楚辭·離騷·遠遊》雲：“前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。”王逸注：“飛廉風伯也。……風伯神名也。”《遠遊》又雲“風伯為餘先驅兮，氛埃辟而清涼。”
先秦的風神具有方位性，分為四方風神。商代卜辭《合集》14294所記商代的四方風神為：“東方曰析，風曰。南方曰因，風曰。西方曰夷，風曰彝。北方曰伏，風曰。”周代文獻《山海經》所記四方風神與商代卜辭大同小異，其雲：“東方曰析，來風曰俊，處東極以出入風”；《大荒東經》。南方曰因，乎誇風曰乎民，處南極出入風”《大荒南經》。“有人名曰石夷，來風曰韋，處西北隅以司日月長短”《大荒西經》。；“北方曰，東之風曰，是處東極隅以止日月，使無相間出沒，司其短長”《大荒東經》。